Jesus, Lucifer og meningsarkitekturen i møte med tragedien


Når virkeligheten viser seg fra sin mest brutale side, klamrer mennesket seg til forklaringer som kan gi en følelse av stabilitet. Vitenskapen beskriver, men den omfavner ikke. Logikken ordner, men den bryter sammen under det uventede slaget. I det øyeblikket oppstår magisk tro; ikke som en fornektelse av verden, men som sjelens førstehjelp: en eldgammel måte å veve mening på når bare ruiner står igjen.

«Gud har en plan.»

«Jesus beskytter.»

«Det onde kommer utenfra.»

Disse setningene er ikke dogmer; de er bandasjer. De søker ikke sannhet; de søker overlevelse. For å ikke falle fra hverandre, projiserer psyken årsaken til skaden utover og kilden til trøst oppover. Jesus og Lucifer blir på denne måten to søyler i denne nødarkitekturen: én samler løftet om orden, den andre forklarer kaoset.

Fra et lacan­sk perspektiv, fungerer dette som sinthome, et symbolsk ankerpunkt som holder strukturen samlet når tragedien løsner knutene mellom det Reelle, det Symbolske og det Imaginære.


Det er skinnen som holder bruddet stille, slik at det kan begynne å gro.

Men ingen skinne kan følge deg for alltid. Over tid oppdager du at du ikke kan leve i en verden delt i svart og hvitt. Den første trøsten begynner å kjennes hul. Enkle forklaringer kolliderer med smerten slik den virkelig er. Før eller siden kommer en skade ingen lære fullt ut kan lindre.

bli værende i den barnlige tryggheten til dikotomien,
eller gå inn i angsten ved en dypere forståelse.

Det er her symbolene åpner seg. Motsetningen mellom Jesus og Lucifer er ikke et kart over kosmos, men et kart over sjelen. Religionshistorien bekrefter det: den harde delingen kom sent. I kristendommens tidlige år var lucifer, «lysbringeren», også en tittel brukt om Kristus, slik Skriften fortsatt gjør når han kalles «morgenstjernen» (Åp 22:16). Det fantes ingen motsetning, bare to måter lyset viser seg på: lyset som skjerm­er og lyset som avslører.

Og denne tvetydigheten går gjennom dem begge. Jesus er ikke bare trøst; han er også den som sier at han ikke kom for å bringe fred, men sverd, noe som peker mot en indre splittelse. Og Lucifer, i noen etiopiske og gnostiske tradisjoner, faller ikke av ren ondskap, men av overskudd av klarhet eller kjærlighet. Skyggen blir da ikke født av hat, men av overflod.

Den magiske troen beskytter ikke lenger: den fører en dialog.
Den driver ikke lenger ut skyggen: den oversetter den.

Fra dette punktet slutter symbolene å være skjold og blir verktøy for å bygge et indre rom etter sammenbruddet. Det handler ikke lenger om å gi skylden til en demon utenfor eller å vente på frelse fra en fjern beskytter, men om å integrere det som før virket uforenlig: skjørhet og styrke, fall og lys, sår og mening.

Jesus blir metaforen for gesten som omfavner smerten uten å fornekte den.
Lucifer blir symbolet på motet til å se det som brenner.
Den ene lærer omsorg; den andre, klarhet. Begge er måter å holde seg oppreist i vær og vind.

Tragedien overvinnes ikke: den må bebos.

Og for å bo i den uten å bryte sammen, trenger du et symbolsk språk som kan romme paradokset ved å leve. Mening oppstår ikke av å velge mellom lyset som trøster og lyset som avslører, men av å lære å holde begge i samme indre rom.

Når det doble lyset ikke lenger skremmer, forstår du at den virkelige styrken ikke kommer fra å bli reddet av en ytre klarhet, men av å våge å skape mening ut fra ditt eget sår. Jesus og Lucifer slutter da å peke i hver sin retning og begynner å navngi to komplementære bevegelser i sjelen: omfavnelse og avsløring, ømhet og sannhet.

Og da kommer det essensielle fram, med en klarhet ingen tragedie kan viske bort: det handler ikke om hvem som redder eller hvem som dømmer, men om hva som holder deg levende på innsiden. Der, i dette doble lyset, ber du ikke lenger om å bli reddet: du ber om å kunne fortsette å begjære, helt fra selve hjertet av fallet.

Comments

Post a Comment

Popular posts from this blog

The Anxious Cat: The Case of Q

Image
Everybody who has had pets knows that they all have unique personalities, fears, and desires, and in some cases, they can experience emotions such as shame, guilt, playfulness, and anxiety. I have been living with a cat for some time now. During this period, I have learned to understand him beyond his normal behavior; I can recognize when he is anxious. In Lacanian psychoanalysis, anxiety arises from the delicate and ever-shifting interplay between three fundamental registers of human psyche: the Imaginary, the Symbolic, and the Real. The inherent tension and potential for disruption within their interconnectedness generate anxiety. Here's a brief breakdown: The Imaginary: This realm encompasses identification, the ego, and the formation of the self through specular images and identifications with others. It is where we develop a sense of bodily unity and coherence, primarily during the mirror stage, when an infant recognizes themselves in the mirror. This sense of self, however,...
Read more

Unmasking Evil: The Truth Behind Our Darkest Desires

Image
Evil, as an action, could be a thought, but that is usually forgotten, a damned intranscendent mental Sin. In general, evil is only evil when it becomes action and comes out of us as a manifestation of our darkness. But, as an action, it is not inherently evil; rather, it is evil only in relation to other actions or, better yet, perceptions of actions—interpretations. Above all, evil is a function of one's relationship with one's manque, the fundamental lack that structures one's desire. Most of the time, what is evil is not determined by an external reaction, but by the accusation of one's inner Other, nor by the moral codifications that attempt to define it. Rather, evil’s true weight emerges in the subjective coordinates of one's own lack, in how one's act situates itself in relation to this void that constitutes one. In Lacanian psychoanalysis, the subject is always structured around the manque-à-être—the lack of being. It is this absence that fuels desire, ...
Read more

The Cat F. and her object of desire

Image
There is a toy the cat I live with, F., loves. A small, insignificant object by itself—a hair band—but for her, it is everything. She plays with it, run with it, and then—loses it. Again and again, it disappears under the sofa. At first, I thought it was mere accident, an unfortunate consequence of her wild enthusiasm. I would retrieve it (with difficulty, moving the whole big and heavy sofa), place it back in front of her, and she would resume the game. Then I noticed something strange: F. was not merely losing the toy—she was hiding it, pushing it carefully under the sofa and then wait. Not searching for it, not retrieving it herself, but waiting for it to come out, like a mouse. This is the game. Not the toy, not the having of it, but the not having it—the game of waiting. Lacan taught us that desire is not for the object itself, but for the dream of having it, and the wonderful things that it will make us feel. The objet petit a , that little elusive remainder, is not what we want...
Read more