Kabbala & Psykoanalyse

Livets tre
og begjæret

Et sammenfall mellom Kabbala og subjektet som svinger

«Og de levende skapningene [Chayot, englene som bærer begjæret opp Jakobs stige] fór fram og tilbake, som et lynglimt å se til.»

Sefer Jetsira 1:6, etter Esekiel 1:14

Kabbala leses vanligvis som en mystisk lære: guddommelig emanasjon, høyere verdener, det uendeliges lys. Men under dette språket finnes noe mer motstandsdyktig og mer bærbart: et sett av iakttakelser om hvordan menneskelivet virker, som gjelder i kraft av sin struktur og ikke i kraft av kosmogonien som omslutter dem. Man kan ta dem opp slik man tar opp et godt kart, uten å måtte tro på hånden som tegnet det.

Spørsmålet i denne teksten er enkelt: hvilket forhold er det mellom Kabbala og Lacan? Det handler ikke om å hevde at den ene foregrep den andre, heller ikke om å oversette jødisk mystikk til sekulære termer. Det handler om at to språk beskriver, hvert på sin måte, den samme bevegelsen: et subjekt som begjærer, som svinger, og som aldri helt faller sammen med seg selv.

Dette forslaget er ikke en historisk ekvivalens. Det er en kartografi over begjæret, tegnet med to kart på én gang.

De to søylene

I det kabbalistiske språket utfolder tilværelsen seg mellom to store bevegelser. Til høyre står Chesed: utvidelse, åpenhet, vekst, gavmildhet. Det er kraften som gir, når fram og tar inn. Til venstre står Gevura: innskrenkning, grense, dom, form. Det er kraften som skjærer, rommer og setter en grense.

Den ene åpner; den andre avgrenser. Men ingen av dem er tilstrekkelig alene. Utvidelse uten grense blir til invasjon, overmål, oversvømmelse: et menneske kan gi helt til det forsvinner, begjære uten mål, kreve av verden en ubegrenset tilfredsstillelse. Innskrenkning uten åpenhet blir til stivhet, frykt, isolasjon. Grensen slutter å verne livet og begynner å hindre det.

Derfor rommer treet en midtre linje. Ikke et ubevegelig punkt, heller ikke gjennomsnittet mellom to ytterpunkter, men en levende formidling: en måte å få utvidelse og innskrenkning til å ta del i hverandre uten å ødelegge hverandre. Mennesket iakttar ikke disse kreftene utenfra. Det konstitueres inne i dem.

Subjektet faller ikke sammen med seg selv

Her begynner gjenklangen med Lacan. Subjektet er ikke en gjennomsiktig enhet som vet hva det vil. Det er delt, sperret. Det sier én ting og begjærer en annen. Det søker velvære og gjentar atferd som får det til å lide; det lyver, men det sier alltid sannheten (i sitt ubevisstes språk). Det hevder at det vil bevege seg framover og rører seg ikke, eller vender tilbake til det samme utgangspunktet gang på gang. Det ubevisste viser seg i den avstanden: i forsnakkelser, i drømmer, i gjentakelser.

Subjektet trer inn i språket allerede sperret, allerede plassert i krysningspunktet mellom det symbolske, det imaginære og det reelle. Det velger ikke sitt begjær fra bunnen av: det er gjennomtrengt av språket, av historien og av den Andres begjær (foreldre, sosial forventning og så videre). Derfor kan ikke det psykiske livet forstås som et system som vender tilbake til et fast sentrum. Subjektet forsøker å ordne sin erfaring, men begjæret, mangelen og nytelsen hindrer at denne ordningen noen gang lukker seg.

Sentrum er ikke gitt på forhånd. Subjektet trer inn i språket allerede plassert, med en koordinat på kartet over det Reelle, det Imaginære og det Symbolske, som det svinger ut fra. I kartografien som foreslås her, representeres det foreløpige punktet der det sperrede subjektet bor, ved Tiferet, som i klassisk Kabbala er skjønnhet og harmonisering, en linje mellom de to søylene som flankerer den, og ikke subjektet selv.

Begjærets bølge

Slik kan vi forestille oss begjærets bevegelse som en bølge som svinger mellom to poler. På den ene ytterkanten, mangelen (som sammenfaller med sammentrekningens søyle, Gevura): erfaringen av at noe ikke er der, at ingen identitet klarer å fullstendiggjøre subjektet. På den andre, de konkrete objektene som løftet om tilfredsstillelse projiseres på (objekt a, som sammenfaller med utvidelsens søyle, Chesed): en person, en posisjon, en anerkjennelse, en visshet.

Det bør presiseres at objekt a ikke er et konkret objekt. Det er begjærets årsak, det som får hvert objekt til å synes å romme noe som er i stand til å fullstendiggjøre oss, selv om det aldri kan gjøre det. Subjektet beveger seg fra mangelen mot et objekt som er investert med dette løftet. Det når det, mister det, eller oppdager at det ikke gir den forventede fylden. En rest blir igjen. Begjæret vender tilbake. Svingningen fortsetter.

Den kabbalistiske tradisjonen selv navnga denne bevegelsen. Aryeh Kaplan, i sin kommentar til Sefer Jetsira, beskriver hvordan subjektet svinger mellom å løpe og å vende tilbake, med et glimt et øyeblikk for straks å falle tilbake til den vante tilstanden. Begjæret har denne pendlende formen: det kaster seg ut og vender tilbake, og klarer ikke å bli værende ved noen av ytterpunktene.

I denne modellen uttrykker bølgens amplitude avstanden mellom møtet med mangelen og utkastet mot objektet som lover å viske den ut. Frekvensen uttrykker hvor raskt subjektet gjentar kretsløpet: det begjærer, forfølger, oppnår eller mislykkes, blir skuffet og begjærer på nytt. Det er ikke en fysisk størrelse; det er et redskap for å iaktta med hvilken intensitet og med hvilken gjentakelse et menneske går fra mangelen til søkenen.

Svingningen skjer ikke nøytralt. I hvert subjekt renner presset mellom begjæret og mangelen ut gjennom privilegerte kanaler, som et system som fordeler en økende belastning (kanalene ble drøftet i et tidligere innlegg). Når en kanal tetter seg, blir de andre overbelastet. Krisen virker da som en belastningsprøve: den skaper ikke fikseringen, den avslører at subjektet ikke lenger vet å begjære på noen annen måte.

Når grunnen trekkes bort

En død, et brudd, en sykdom, en migrasjon, et svik, tapet av en sosial posisjon. Hvilken som helst av disse kan trekke bort grunnen som et menneske hadde ordnet sin erfaring på. Krisen frambringer ikke bare smerte: den bringer uorden i selve kartet subjektet forsto sitt liv med. Objektet mistes, fantasien verner ikke lenger, den vante kanalen gir ikke den vanlige lindringen.

Amplituden øker fordi subjektet forskyves med større voldsomhet mellom mangelen og objektet: fra det ytterste håp til fortvilelse, fra ubegrenset krav til fullstendig tilbaketrekning. Og frekvensen øker: hvert objekt tilfredsstiller kortere tid, hver forklaring mister sin kraft raskt, hvert forsøk på å komme seg krever en ny gjentakelse.

Krisen skaper ikke den problematiske strukturen. Den gjør den synlig. Det som virket som et karaktertrekk, avslører seg som en fiksering.

Ikke enhver krise frambringer vekst. Bruddet kan etterlate en ny ordning, men også en traumatisk fiksering, et stivnet forsvar, en umulighet av å symbolisere det som har hendt. Tanken om at all lidelse rommer en lærdom, er nok en måte å benekte lidelsen på.

Den kabbalistiske tradisjonen synes å si det motsatte: at meningsløsheten ikke finnes, at man søker en nytte i tragedien. Men det bør presiseres hvilken tilsløring det er tale om. Det finnes én lesning, Femte Mosebok sin, der det guddommeliges skjulte ansikt, hester panim, ansiktets tilsløring, er straff. Og det finnes en annen, den som angår oss her, nærmere Luria og den chassidiske tradisjonen: tilsløringen og karenes brudd er innskrevet i selve skapelsen, ikke sendt som en personlig lærdom. I den lesningen kan man ærlig si «dette har ingen mening for meg», ja til og med «kanskje jeg aldri kommer til å forstå det», uten dermed å hevde at virkeligheten er absurd. Det Kabbala ikke innrømmer, er at fragmentet forblir fullstendig skilt fra helheten. Og der ligger forskjellen fra den lettvinte trøsten: tikkun består ikke i å forklare hvorfor det hendte, men i å avgjøre hvilket forhold man skal etablere til det som hendte. Iblant gjenvinner det ikke en tapt mening; det frambringer en orientering der det ikke finnes noen forklaring. I bunn og grunn er det eneste Kabbala ber om, ikke en forklaring, men emunah: tilliten, forskjellig fra vissheten, om at det finnes en mening selv om den forblir skjult.

Subjektet (grønt) svinger mellom utkastet mot objektet, som her modellerer den ekspansive polen Chesed, og grensen som fører det tilbake til mangelen, som modellerer den restriktive polen Gevura. Bølgen dreier rundt Tiferet, forstått som et dynamisk artikulasjonssentrum, ikke som hvile. Før: kort amplitude, lav frekvens. Tragedien senker sentrum og får amplitude og frekvens til å skyte i været. Etterpå gjenfundamenteres hvilen på et mellomliggende nivå.

Tre tider, ikke to

Diagrammet viser tre tider. En forutgående innøving, der subjektet har lært å svinge med kort amplitude og lav frekvens. En deformasjon, tragedien, der grunnen gir etter og svingningen slår ut. Og en gjenfundamentering, der sentrum stabiliserer seg på nytt, men på et annet nivå: det kan ende høyere eller lavere enn før.

Tragedien skaper ikke såret. Den aktiverer det. Den som kom til den med en svingning som allerede var vid og rask, faller fra lengre unna. Den som kom med sentrum nær mangelen (gjennom meditasjon, bønn eller underkastelse under skjebnen), etter allerede å ha godtatt at objektet ikke fullstendiggjør og at grunnen ikke er evig, rystes mindre.

Tikkun og gjennomkrysningen av fantasien

I luriansk Kabbala betyr tikkun reparasjon: å omorganisere det som er blitt fragmentert. Det er ikke å føle seg bedre, heller ikke å viske ut konflikten, heller ikke å fjerne mangelen. Det er at en kraft som virket isolert, vender tilbake for å innta sin plass innenfor en helhet. Chesed mottar grense. Gevura mottar barmhjertighet. Egenskapen slutter å framstille seg som suveren og begynner å forholde seg til de andre.

Det kan tenkes med bildet av en regnbue. Hver farge bevarer sin form og forsvinner ikke for å tilhøre lyset. Enheten oppnås ikke ved å viske ut fargene, men ved å erkjenne at de alle utgår fra én og samme kilde. Subjektet trenger ikke å oppløse sin enkelthet for å innrette seg etter det Ene. Det trenger å slutte å leve sin særegenhet som en fullstendig atskilt tilværelse.

Lacan foreslår ikke en tilbakevending til det Ene. For ham er mangelen konstitutiv og repareres ikke som et tilfeldig sår. Men det finnes en bevegelse som kan sammenlignes med visse virkninger av tikkun: gjennomkrysningen av fantasien. Fantasien organiserer subjektets forhold til begjæret; den byr det en scene der det tror det vet hva det mangler og hvilket objekt som ville fullstendiggjøre det. Å krysse den gjennom er ikke å slutte å fantasere: det er å gjenkjenne monteringen og slutte å adlyde den som om den var en absolutt sannhet.

I denne kartografien konvergerer tikkun og gjennomkrysningen av fantasien i én felles gest: å slutte å kreve av objektet at det skal garantere subjektets konsistens, å krysse gjennom illusjonen om at det finnes et objekt som er i stand til å slukke mangelen og stanse begjæret. De virker ikke på samme plan: gjennomkrysningen endrer forholdet til mangelen og til nytelsen; tikkun orienterer denne forvandlingen mot delens gjeninnføyning i helheten.

Reduksjonen av svingningen

Når subjektet krysser gjennom fantasien, forsvinner ikke begjærets bølge. Mangelen består, og begjæret fortsetter å bevege seg. Men forholdet til begge endrer seg. Objektet slutter å samle i seg hele løftet om fullstendighet. Det trenger ikke lenger å frelse subjektet eller stå til ansvar for dets tilværelse.

Derfor kan svingningen avta i amplitude: subjektet forskyves fremdeles mellom mangelen og objektet, men det slynges ikke med den samme voldsomheten fra det ene ytterpunktet til det andre. Det kan nærme seg et objekt uten å kreve at det opphever all mangel. Det kan miste noe uten å føle at det med det mister hele sitt vesen. Og den kan avta i frekvens: det oppstår en pause mellom drivkraften og handlingen, mellom skuffelsen og den nye søkenen.

Bølgens sentrum nærmer seg da godtakelsen av mangelen. Men å nærme seg mangelen er ikke å velge avsavnet, heller ikke depresjonen, heller ikke å gi avkall på å leve. Det er å samtykke i at ufullstendigheten er en del av den menneskelige tilstanden, og at intet objekt bør bære den umulige oppgaven med å fjerne den. Roen som kan ledsage dette, kommer ikke av at man har slukket begjæret. Den kommer av å ikke bli helt dratt av sted av det.

I lacanianske termer er dette ikke en forskyvning mot meningens nytelse, som til og med kan øke svingningen når subjektet trenger å tolke alt. Det kommer nærmere en kombinasjon av tre bevegelser: påtakelsen av mangelen, gjennomkrysningen av fantasien og en delvis atskillelse fra den Andres krav. Begjæret slukkes ikke; det slutter å være et uendelig krav.

I etiske termer minner denne roen om den gylne middelvei hos Aristoteles og Maimonides: ikke undertrykkelsen av begjæret, men dets måtehold. Sammenfallet er av form, ikke av innhold: den klassiske middelveien er moralsk dyd, og dette er en begjærets posisjon. Tiferet er ikke freden hos den som ikke lenger begjærer. Det er evnen til å svinge uten å bli helt dratt av sted.

Troen er ikke nødvendig for at kartet skal virke

Det psykiske livet når ingen endelig likevekt. Begjæret utgår fra mangelen, orienterer seg mot et objekt, møter en delvis tilfredsstillelse og beveger seg på nytt. Under en krise øker amplituden og frekvensen; den dominerende kanalen slutter å lindre, og ordningen som bar subjektet, avslører sin skjørhet.

Lacan gjør det mulig å lese logikken i denne gjentakelsen. Kabbala gjør det mulig å plassere dens ubalanse innenfor et videre kart og gi den en orientering. Tikkun fjerner verken mangelen eller slukker begjæret. Det endrer forholdet mellom de to. Amplituden avtar fordi objektet slutter å representere en absolutt fullstendighet. Frekvensen avtar fordi subjektet ikke lenger gjentar, med den samme hastverket, kretsløpet av løfte, tilfredsstillelse og skuffelse.

Som hver farge i regnbuen bevarer subjektet sin enkelthet. Det trenger ikke å oppløses i lyset for å erkjenne at det utgår fra det. Man trenger ikke å tro på den guddommelige emanasjonen for å bruke strukturen som kart. Det kabbalistiske språket legger til noe mer, en tilhørighetens orientering: erkjennelsen av at enkeltheten ikke er fullstendig atskilt fra sin kilde. Men det er et lag som leseren kan ta eller la ligge; kartet virker uten det. Sentrum er ikke stedet der svingningen ender. Det er det dynamiske punktet som subjektet kan iaktta den fra, dempe dens voldsomhet og huske at dets egen farge er en del av ett og samme lys.

***

Hvis denne teksten traff deg, legg igjen en like.