Og Gud skapte det onde.

- Job - 

Hermetisme

Og Gud skapte det onde
Om det ondes to tider

Det finnes et vers i Bibelen som fanger oppmerksomheten mer enn noe annet i den boken som er hellig for så mange:

"Jeg er Herren, og det er ingen annen. Jeg former lyset og skaper mørket, jeg stifter fred og skaper det onde. Jeg, Herren, gjør alt dette."

Jesaja 45,6-7

Verbet hebraisken bruker her om skapelsen av det onde, er bará (ברא). Det samme som åpner Første Mosebok, Bereshit bará Elohim, i begynnelsen skapte Gud, og det Bibelen nesten alltid forbeholder guddommens skapende handling: det brukes ikke om menneskelige subjekter. Det er verbet Gud skaper himmelen og jorden med, og som han skaper mennesket med. Og det er dette Jesaja setter foran det onde. Der ligger eggen: å tillate er én ting, å skape er en annen. Det som tillates, kommer fra et annet sted; det som skapes, er ens eget verk. Gud tillater ikke mørket eller det onde: han setter dem inn i verden og svarer for dem. Og det som slik blir skapt, kalles ra (רע), et ord som alt etter sammenhengen kan bety ondt, men også skade, ulykke eller katastrofe.

Det er verdt å stanse der, for alt avhenger av det ordet. Ra navngir ikke et prinsipp med egen eksistens, noe som skulle være Det Onde i seg selv, med stor forbokstav, en enhet som bestemmer og som de konkrete onder som rammer noen, skulle utgå fra. Bibelhebraisk bruker det sjelden i den absolutte betydningen: det opptrer nesten alltid i motsetning til noe, og versets parallellisme bekrefter det: lys mot mørke, freden, fylden, det som er helt, mot ra. Det som står i motsetning til freden, er ikke moralsk fordervelse: det er ulykken, katastrofen, det som bryter i stykker det som var helt. Jesaja hevder altså Guds herredømme over det mennesket erfarer som ulykke.

Såret oversettelsen ville lukke

Spørsmålet som da melder seg for den troende, er: dersom Gud er det ondes skaper, er Gud da god? Spørsmålet ses best på en viss avstand, med nysgjerrigheten til en som prøver å forstå et fremmed standpunkt. I dag er det svært lett å finne alle bibelversjoner vers for vers, og der merker man at enkelte oversettelser har mildnet uttrykket ved å erstatte ordet ondt med ulykke, motgang eller trengsel, for å lette problemet. De har reell støtte, for ra dekker det feltet. Men verbet lar seg ikke dempe: det som står der, er bará ra, å skape motgangen. Enten det kalles ulykke eller det kalles ondt, plasserer teksten det på Guds side; den fremstiller det ikke som noe Gud arver eller tåler.

Den kristne tradisjonen svarte langs en annen vei. Augustin, som arvet fra Plotin, nyplatonismens grunnlegger, definerte det moralsk onde som privatio boni: ikke en substans skapt ved siden av de andre, men fordervelse eller uorden i noe opprinnelig godt. Det onde er for ham ikke en ting; det er en tings forfall. Men Augustin sier ikke at lidelsen er innbilt eller uten virkning; han utvikler nettopp sitt forslag mot samtidens manikeisme, mot tanken om to motstående prinsipper. Løsningen hans er metafysisk kraftfull. Men den har en pris: den forvandler spørsmålet. Man spør ikke lenger hvorfor en god Gud skapte det onde, men hvorfor en god Gud lager en god skapelse som kan fordervelse, forfalle, lide og frembringe lidelse. Problemet oppløses ikke; det forskyves.

Den kabbalistiske lesningen jeg er opptatt av her, søker ikke den forskyvningen. Utgangspunktet er versets egg slik den står: hvis guddommen sier at den skaper det onde, da er det onde et element i systemet, ikke en motmakt som står imot utenfra. Det onde har ikke noe eget rike. Det er, i denne lesningen, Gud selv som handler på en måte vi ennå ikke forstår.

Ett eneste prinsipp

Verset bør ikke løsrives fra sin sammenheng. I Jesaja 45 taler Gud til Kyros, perserkongen, og passasjen skrives idet Babylon faller under persisk herredømme. Perserne dyrket allerede Ahura Mazda, og tenkte allerede verden delt mellom to krefter: arta, den sanne orden, og drug, løgnen. Dareios, kongen som fulgte etter Kyros noen tiår senere, lot hugge inn i klippen ved Behistun en bønn som ber Ahura Mazda om vern mot Løgnen, fiendehæren og tørken. Der har Løgnen eget navn og handler på egen hånd: den er ikke noe guden har laget.

Dette er hva man kjenner til av historien fra den tiden. Det er ennå ikke den kosmiske dualismen mellom Ahura Mazda og Angra Mainyu, som tradisjonen skulle feste århundrer senere i zoroastrismen, og det kan heller ikke bevises at Jesaja svarte perserne. Men kontrasten står foran oss: der én tradisjon deler verden mellom to makter, svarer Jesaja at ingenting faller utenfor herredømmet til JHVH (יהוה), verken lyset eller mørket, verken freden eller ulykken. Alt dette er hans verk, og han svarer for det.

Og her begynner den kabbalistiske lesningen. Versets monoteisme trenger ikke å tilkjenne det onde et eget herredømme. Ingenting kan sette seg opp som en annen gud overfor én eneste Gud. Det er den avgjørende forskjellen fra streng dualisme: ikke at dualismen gjør det onde evig seirende, for også dualistiske eskatologier venter en endelig fornyelse, men at det onde, så lenge det har en uavhengig opprinnelse, forblir noe annet, uoppløselig, noe man i beste fall beseirer, men aldri gjenforener. Det som derimot utgår fra enheten, kan til sist vende tilbake til den. Et ondt som Gud ikke hadde skapt, ville vært et ondt Gud ikke kunne oppheve. Versets ubehag er, lest slik, dets skjulte løfte.

Motstanden og lyset

Kjernen i denne lesningen har et bevisst fysisk bilde. Lyset åpenbarer seg bare mot en motstand. Det virker som lyspæren: uten en glødetråd som motsetter seg strømmens gang, finnes ingen gløding, intet synlig lys. Motstanden er ikke lysets motsetning; under bestemte betingelser er den dets betingelse. Kabbalaen har et navn for denne kraften: Gevura (גבורה), strengheten.

Kabbalaen ordner egenskapene som det guddommelige virker gjennom i verden, i et diagram med tre søyler, Livets tre: til høyre, utvidelsen, hengivelsen som gir uten å måle; til venstre, Gevura, sammentrekningen, den som begrenser, holder tilbake og sier hit og ikke lenger; og i midten, søylen som holder de to i likevekt og i innbyrdes forhold. Ingen av sidesøylene gjelder alene: hengivelse uten grense flyter over og går tapt, grense uten hengivelse kveler.

Gevura begrenser for at noe skal kunne ta form. Gesten til glødetråden som motsetter seg strømmen og derfor gjør den til lys, er i bunn og grunn den samme som i tzimtzum (צמצום), skapelsens første akt ifølge kabbalaen. Før verden fantes, fylte det uendelige lyset alt, og det fantes ikke noe sted der noe annet kunne eksistere. Den første gesten var ikke å utvide seg, men å trekke seg tilbake: Det Uendelige trekker seg sammen om seg selv og etterlater et tomrom. Alt som eksisterer, eksisterer i det tomrommet. Og det vi kaller ondt, begynner i denne lesningen nettopp som dette: en grense.

Herav følger en distinksjon som snur den vanlige intuisjonen. Det kan finnes et satanisk gode: et gode som lammer, som får en til å slå seg til ro, som holder alt ved det bestående. Godet i et liv uten friksjon, der alt virker og ingenting klemmer, og der nettopp derfor søkingen dør hen og sjelen sovner uten å merke det. Overfor et slikt gode kan et tap være et ondt som vekker, og som endringen ville vært umulig uten. Det vi kaller ondt, er iblant spenningen som tenner en sjel som godet hadde lullet i søvn.

Jeg skriver "iblant", og ordet betyr noe. For dette bildet er fruktbart akkurat til det punktet der det slutter å være det, og den grensen må merkes av før man går videre.

Motstanderen som får oss til å vokse

Elefanten i rommet gjenstår å nevne, skikkelsen som organiserer det onde: Satan, ha-satan (השטן). Og navnet må sies med presisjon, for det betyr ikke det den folkelige forestillingen tror. Satan er ikke den falne Lucifer i den kristne forestillingsverdenen, og han er heller ikke, i den hebraiske tradisjonen, en motmakt til guddommen eller herre over noe helvete. Han er en motstander, en anklager, en engel vakker som alle engler, med en meget bestemt funksjon innenfor det himmelske hoff, underordnet Gud. Underordnet betyr ikke mild: i mange fortellinger forfører han, anklager og får tillatelse til å straffe.

Men det finnes en samtidig kabbalistisk lære som byr på et overraskende bilde, og jeg tar det med for dets kraft:

Satan gråter når sjelen kommer på avveie, og smiler når den følger sin vei uten å la seg dra med.

I den lesningen søker ikke motstanderen vårt fall: han plasserer hindringen for at vi skal vinne styrken til å overvinne den. Det er en dristig nytolkning, og jeg merker den som sådan: den gir seg ikke ut for å være den klassiske læren om Satan, som er atskillig mindre vennlig.

Det jeg derimot kan holde fast ved, innenfor denne lesningen og med de arrene jeg bærer, er smertens rolle som indikator. Smerten viser hvor noe i sjelen ikke er ferdig avklart; den virker som et kompass som peker mot det som ber om oppmerksomhet.

Men noe må sies om tiden, for uten det blir hele konstruksjonen obskøn. Den kabbalistiske tradisjonen lærer at det vi kaller ondt på kort sikt, kan vise seg som godt på lang sikt, og omvendt. Meningen bor ikke i øyeblikket; den bor etterpå. Zohar taler om et forvart lys, or ha-ganuz (אור הגנוז), som Gud skjulte i skapelsen og la til side for de rettferdige: det er ikke tilgjengelig nå, det vil åpenbares når dets tid kommer. Ingen har rett til å uttale det på forskudd. Josef ble solgt som slave av sine egne brødre og satt i årevis i et egyptisk fengsel; først tiår senere, som rikets øverste og med hungersnøden over seg, kunne han si til dem: "Dere tenkte å gjøre ondt mot meg, men Gud tenkte det til det gode" (1. Mosebok 50,20). På bunnen av brønnen fantes ikke den setningen. Ingen hadde rett til å uttale den på hans vegne.

Derfor kan smerten avdekke et sted som trenger arbeid, men den gir ingen, unntatt den som går gjennom den, rett til å erklære nå hva den betyr. Det som burde være klart i fremtiden, forblir skjult i nåtiden. Bildet av motstanderen som får oss til å vokse, beskriver en åpen mulighet, ikke en sikret skjebne: det sier at noe kan bli født av slaget, og at dette vet man først etterpå. Å bære paradokset uten å lukke det er, i denne tradisjonen, en form for kunnskap, og en måte å oppløse det onde på.

Det ondes to tider

Den alvorligste innvendingen gjenstår. Hvis det onde er motstanden som noe, innenfor denne lesningen, ikke vokser uten, hvordan skulle det onde kunne "overvinnes" uten at veksten selv stanser? En verden uten noen motstand synes å være en verden uten spenning. Det ser ut som om systemet trengte det onde for alltid.

Svaret kabbalistene foreslår, skiller mellom to tider. Det finnes et nå der det onde virker som motstand: hindringen som former, vekten som gir muskler. Men det nået er ikke det siste ordet, og her må man være nøyaktig, for det er lett å misforstå: det onde blir til sist ikke godt. Grusomheten blir ikke tilbakevirkende god. Det som skjer, er noe annet: den slutter å være nødvendig.

Og her sier den kabbalistiske strukturen, bedre enn noe bilde, hva det onde egentlig er. Gevura, den venstre søylen, er strengheten: guddommelig og nødvendig så lenge den forblir forent med den midtre søylen, i helhetens tjeneste. Det onde, det tradisjonen kaller Sitra Achra (סטרא אחרא), "den andre siden", er ikke en egen substans: det er den samme søylen når den skjæres løs fra enheten og gjør seg absolutt, gjør seg til sentrum, gir seg ut for å være mål. Motstanden som ikke lenger bærer et verk, men som gir seg ut for å bære seg selv. Og der ligger dens umulighet: en frakoblet glødetråd yter ingen motstand. Motstanden finnes bare så lenge noe går gjennom den.

Stillaset sier dette bedre enn noe argument. Når en ulykke rammer huset, reises et stillas som holder det oppe mens reparasjonen gjøres, og det stillaset blir ikke huset: når arbeidet er ferdig, tas det ned, uten at det det var med på å bygge, forsvinner. Det skal verken ødelegges eller foreviges. Det slutter ganske enkelt å trenges. Slik er det onde i denne lesningen: det forvandles ikke til det gode det muliggjorde, og det må heller ikke forevige seg selv for å rettferdiggjøre verket. Strengheten vender tilbake til enheten den hadde løsnet fra; når byggingen er ferdig, er motstanden overflødig, ikke fordi den beseires, men fordi det ikke lenger er noe å holde oppe.

Vi er slottet vi reiser av våre egne ruiner

"Gud skapte det onde" slutter da å virke som en anklage og kommer til å navngi en operasjon: ingenting, ikke engang mørket, ville falle utenfor enheten, og bare det som hører enheten til, kan til sist forvandles.

For den som tror, løser setningen et teologisk problem: den redder Guds herredømme uten å dele verden i to. Den delen kan jeg ikke skrive under på. Men operasjonen står uten den, for det disse tradisjonene bygde gjennom århundrer, var ikke bare et forsvar for Gud: det var en måte å bebo ulykken på uten å bli ødelagt av den. Å skille strengheten som former fra strengheten som har løsnet. Å erkjenne at meningen kommer sent, og ikke kreve den før tiden. Å vite at stillaset tas ned.

Vi lever, hver av oss, et univers i liten målestokk. Tragedien kommer og har stillaset med seg: det velges ikke, det monteres ikke, det bare dukker opp. Det stillaset er det onde, katastrofen, ulykken, begrensningen. På det gjør vi reparasjoner på vårt oppsprukne hus, og en tid må man leve med den strukturen over seg, stygg og midlertidig, mens den holder oppe noe som ennå ikke er synlig. Siden går livet videre, stillaset tas ned, og det som ble reist mens det sto, blir stående. Så kommer en ny tragedie, og med den et nytt stillas. Arbeidet blir aldri ferdig. Og stillaset etterlater, idet det tas ned, sitt merke på muren: vi er slottet vi reiser av våre egne ruiner, og arrene er skjøtene der man ser hvor reparasjonen gikk. Det er denne rytmen. Ingen kommer for å demontere stillaset; det tas ned når den som reparerte, erkjenner at det ikke lenger holder noe oppe på det stedet. Og det strukturen holdt oppe, slutter å trenges. Slik overvinnes det onde: ikke ved å beseire det, men ved å gjenforene det.

***

Litteratur

Augustin av Hippo. Bekjennelser; Enchiridion; Gudsstaten [om det onde som privatio boni].

Plotin. Enneadene [I, 8: om det ondes natur].

Sabán, Mario J. Las estrategias del Satán [samtidig kabbalistisk tolkning; kilde til lesningen av motstanderen, av "det sataniske gode" og av det å bære paradoksene].

Zohar [Emor 88a, om or ha-ganuz, det forvarte lyset].

Bibelsitatene følger Bibelselskapets oversettelse av 1930, unntatt Jesaja 45,6-7, i egen oversettelse fra hebraisk.

Hvis denne teksten ga gjenklang hos deg, legg igjen en like.