La crepa nella materia
La crepa nella materia
Neppure le tenebre per te sono oscure,
e la notte risplende come il giorno.
Le tenebre e la luce per te sono uguali.Salmo 139:12
Sistemando alcuni mobili con un parente che conosco molto bene, sfiorai la parete e lasciai un segno. Un piccolo graffio di pochi millimetri sulla vernice. Lo guardai, lo registrai, proseguii. Chi mi stava aiutando se ne accorse: «hai lasciato un segno sulla parete», disse con calma. Annuii e, scherzando, risposi: «ho lasciato il mio segno sulla parete», come se fosse un'eredità di cui andare fieri, senza attribuirgli troppa importanza. Non era casa mia, ma non me ne preoccupai: sapevo che si poteva rimediare.
Pochi minuti dopo, anche lui lasciò il suo segno. Un terzo del mio, quasi nulla. E gridò. Un grido d'agonia che gli salì dal fondo del cuore, una maledizione contro se stesso per aver toccato la parete, un contorcimento, le mani che colpivano l'aria, poi un giro completo che lo riportò di fronte al minuscolo segno, come per verificare il proprio disastro. E come se quella tempesta fosse un fatto abituale, tornò alla calma.
Due segni fisici quasi identici: vernice spostata, un solco minimo. Eppure non sono lo stesso segno. Il mio fu un graffio. Il suo fu un graffio più un castigo immaginario. E tra noi due non viaggiò una sostanza, né un'energia. Viaggiò un modo preciso di rispondere a un errore. La differenza non stava nelle dimensioni del segno: stava nella distanza tra le due letture di un graffio. Non nella cosa, ma nell'intervallo. Lì vidi affiorare sulla parete bianca, attraverso quel minuscolo segno, il volto stesso del male.
Tutto ciò che esiste è immerso in ciò che Lacan chiamò il Reale. Non la realtà ordinata che nominiamo e misuriamo, ma ciò che resta fuori da ogni nome. Il soggetto è immerso in quell'oceano, sospeso tra la parola e l'immagine, tra il Simbolico e l'Immaginario, e il Reale lo eccede da ogni parte. Traccia forme e le nomina —una casa, un albero, un cane— e il Reale è tutto ciò che rimane fuori dal nome: che cos'è quella casa nella sua esattezza, che cos'è davvero un albero. Nessun nome è la cosa (ceci n'est pas une pipe); ciò che sfugge a ogni definizione è quasi tutto. Ma il Reale non è soltanto ciò che non riusciamo a descrivere: è ciò che insiste, ciò che ritorna sempre allo stesso posto, ciò che non si lascia nominare per quanto ci proviamo. Il graffio sulla parete ritorna, non come fatto ma come dolore di cui non si comprende il perché. Il Reale non è né buono né cattivo: è l'incertezza che il sapere nasconde.
Da quello stesso oceano qualcosa raggiunge il soggetto e gli rimane dentro: un errore, un graffio, un urto, qualcosa che è entrato e non trova posto. All'origine non è ancora nulla: né buono né cattivo, soltanto ciò che ha fatto irruzione. Ed è qui che comincia ciò che conta: il male non è in ciò che entra, ma in ciò che se ne fa. Nel modo in cui lo si riceve, lo si interpreta o lo si scarica. Tre modi, tre volti.
1) Ciò che entra e fa male: la sofferenza. Un incidente che cambia la vita, le dita nella presa elettrica, una parola che ferisce, una diagnosi, una notizia che spezza in due, una perdita, l'incontro tra soggetti i cui universi risultano incompatibili. È il Reale che irrompe prima che il soggetto possa comprendere ciò che accade. In quel primo istante non vi sono ancora spiegazione, colpa o senso. C'è l'impatto. La struttura che schiaccia arriva senza volto, come un'irruzione il cui autore o significato non può ancora essere letto. Vista da chi la riceve, questa è la prima faccia del male: la sofferenza.
2) Ciò che è già entrato e ritorna come lettura del presente: la paura appresa. Lo stesso graffio sulla parete: per uno fu un graffio; per l'altro, un graffio più un castigo. Qui non siamo più soltanto davanti a ciò che accade, ma davanti a un soggetto che interpreta ciò che accade a partire da qualcosa che è accaduto prima. E quella lettura non è libera: proviene da un circuito che ha imparato che cosa anticipare. All'inizio, quell'anticipazione protegge: qualcosa ha fatto male, è stato registrato come pericoloso e il soggetto ha imparato a riconoscerlo prima di soffrirne di nuovo. Non mettere due volte la mano nel fuoco è una memoria che protegge. Ma lo stesso meccanismo può richiudersi su se stesso. Allora non riconosce più il pericolo, bensì lo produce in anticipo. Condanna la cosa o l'altro prima di permettere loro di apparire come qualcosa di nuovo. Ciò che arriva dall'esterno può essere minimo; ciò che il soggetto vi proietta sopra può essere enorme. Il passato prende il posto del presente. Questa è la seconda faccia del male: la paura appresa.
3) Ciò che esce verso l'altro: la trasgressione. C'è una terza possibilità: ciò che il soggetto non vuole attraversare può scaricarlo su un altro. La menzogna, il furto, il dominio, il maltrattamento sono forme diverse di questo movimento. Funzionano come scorciatoie. Tra ciò che il soggetto vuole e ciò che effettivamente c'è esiste una distanza che richiederebbe sforzo, attesa, rinuncia, negoziazione o accettazione di un limite. La trasgressione accorcia quel percorso trasferendone il costo su un altro. Da un estremo, per chi la riceve, è ferita; dall'altro, per chi la compie, può funzionare come sollievo, vantaggio, sicurezza o scarica. Lo stesso evento assume così due posizioni. Il male che si riceve e il male che si fa appartengono allo stesso circuito: una tensione che, invece di essere attraversata, trova un'uscita rapida e lascia il proprio costo su se stessi o su un altro. Ciò che non si attraversa in se stessi, viene attraversato in un altro. Questa è la terza faccia del male: la trasgressione.
E nessuna di queste risposte è cattiva in sé. Si può distruggere potando ciò che è malato, oppure devastando ciò che è sano; si può creare costruendo un rifugio, oppure fabbricando una menzogna; si può conservare prendendosi cura, oppure soffocando. Il male non è mai nell'atto: è nella relazione, in chi lo subisce e in chi lo compie.
Nello studio della Cabala, l'albero della vita serve a mostrare dove e come tutto questo accade. In termini psicologici è una macchina del desiderio: uno schema medievale che, in modo intuitivo, modella il modo in cui il soggetto gestisce il proprio desiderio, oscillando tra il Simbolico e l'Immaginario e discendendo dall'idea fino all'atto. Non è la prova di nulla; è una mappa. E permette di situare il punto in cui la linea che tracciamo come confine tra il bene e il male si spezza, dove il Reale irrompe e dà luogo ai diversi volti del male.
Le dieci sefirot sono, per usare un linguaggio visivo, vasi: recipienti, punti in una mappa dell'anima. In alto, l'idea originaria; in basso, l'azione o la cosa che viene fatta. L'io è uno di essi, in un punto intermedio: Tiféret, l'unico dei dieci vasi che si muove. Gli altri sono fissi; lei no. Gli altri vasi sono decantazioni del desiderio tradotto nell'Immaginario o nel Simbolico, e trattengono l'io con una sorta di corde, tirandolo da lati diversi, ciascuna con la propria forza. Tiféret non è un vaso immobile: è un nodo teso tra le corde dei cinque vasi che la circondano. Quel nodo, in linguaggio lacaniano, è l'io, sostenuto tra due colonne senza coincidere con nessuna delle due. La colonna di sinistra è il Simbolico: la legge, il limite, la parola. Quella di destra è l'Immaginario: l'espansione, l'immagine, il sentimento.
La colonna di sinistra, il Simbolico, sovrappone due vasi: Guevurá, in alto, il limite, il permesso e il proibito, la legge che recide, il Nome del Padre; e sotto Hod, la parola e la comunicazione. La colonna di destra, l'Immaginario, ne sovrappone altri due: Jésed, in alto, l'espansione e l'accoglienza —continui ad avere valore, l'errore non esige il tuo castigo—; e sotto Nétsaj, l'espressione sentimentale e artistica. Al centro, sotto Tiféret, si trova Yesod: l'impulso sessuale e il legame. Non appartiene a nessuna colonna perché le combina entrambe —il Simbolico e l'Immaginario vi si annodano prima di discendere— e per questo occupa l'asse centrale, quello che conduce verso il mondo: Maljut, ciò che discende fino a farsi realtà concreta. E al di sopra di Tiféret, a coronare l'albero, si innalza una triade più alta —Keter, Jojmá, Biná—, la regione da cui tutto discende, che l'io ancora non tocca. Nessuna di esse è il problema. Sono tutte forze necessarie e tutte sono indispensabili.
Il desiderio circola nell'albero come un'onda: un'energia che viene incanalata tra le colonne e si concentra in ogni punto della mappa. Tiféret si muove dentro questo campo. Non è fissa: orbita, e la sua orbita si avvicina a ciascuna forza secondo ciò che il momento richiede —a Guevurá quando occorre un limite, a Jésed quando occorre accoglienza, a Yesod quando bisogna agire. Questa è la sua salute: non un centro perfetto e immobile, ma un centro di gravità capace di spostarsi, un'orbita ampia che percorre l'albero senza fermarsi in alcun punto.
Ma il problema non è avvicinarsi a una forza; è uscire dal suo campo. E se ne esce in due modi opposti. Per difetto: l'orbita si chiude vicino a un solo vaso, il centro di gravità si inchioda e Tiféret resta prigioniera di un punto che prima si limitava a visitare. Per eccesso: l'orbita trabocca verso l'esterno, oltre l'albero, verso il desiderio delle klipot, dove ogni forza va in cortocircuito nel proprio estremo. In entrambi i casi la forza rimane legittima; ciò che si deforma è l'orbita che ha perduto la propria ampiezza. Una vecchia ferita è ciò che decentra quel movimento, e questa è la forma esatta della paura appresa: non un sentimento, ma la geometria che una ferita ha lasciato fissata nel modo di muoversi.
C'è un luogo dell'albero in cui due di questi vasi si oppongono frontalmente, come i due poli di una scintilla: l'incrocio tra Jésed e Guevurá, al di sopra di Tiféret. La stessa opposizione tra espandere e frenare attraversa tutto l'albero, ma qui raggiunge la sua forma più piena e umana —dare senza misura contro recidere senza misura— ed è l'unico luogo che grava direttamente sull'io.
C'è un luogo dell'albero in cui due vasi tirano l'io in direzioni opposte, ciascuno con la stessa forza: l'incrocio tra Jésed e Guevurá, al di sopra di Tiféret. L'opposizione tra espandere e frenare percorre l'intero albero, ma soltanto qui raggiunge la sua forma più piena e più umana —dare senza misura contro recidere senza misura—, e soltanto qui grava direttamente sull'io. Qui, al centro dell'albero della vita, si nasconde quell'altro albero del giardino: quello della conoscenza del bene e del male.
«Bene e male» non designa due sostanze contrapposte, ma i due estremi di uno stesso campo —come «cielo e terra» designa tutto ciò che vi è compreso. Nella tradizione, questi due vasi sono precisamente acqua e fuoco: Jésed che fluisce, Guevurá che brucia. Ciò che si oppone in questo incrocio non è ancora il bene contro il male, ma il dare contro il frenare, il permesso contro il limite. Del bene e del male non sappiamo ancora nulla: nasceranno dopo, a seconda di come l'io saprà sostenere questa opposizione.
E questa opposizione non è un difetto. È lì perché qualcosa possa prendere forma. Jésed da sola si espanderebbe senza fine; Guevurá da sola reciderebbe fino a non lasciare nulla. Soltanto dalla tensione tra le due nasce un contorno, una misura, una forma abitabile. Nulla può delimitarsi, differenziarsi, esistere come forma, se non sostenuto tra un dare e un frenare. Per questo il dolore è inscritto nella geometria stessa dell'albero: quando Tiféret viene trascinata verso quell'incrocio e deve sostenere nello stesso tempo il dono di Jésed e il taglio di Guevurá, appare il dolore.
E allora, quando in qualunque azione —come spostare un mobile— l'io, Tiféret, si avvicina a quella zona di tensione tra ciò che è permesso e ciò che è proibito, se non fa ciò che deve, oppure fa ciò che non deve, cade. Cade espulso, eiettato, in una qualsiasi delle tre scariche inferiori: verso Hod, e si verbalizza «sono colpevole»; verso Yesod, dove compare la compulsione, l'atto ripetuto; oppure verso Nétsaj, e esplode nel pianto, nel tremore, nel gesto. Ognuna di queste cadute rapide è un sollievo, ed è qui ciò che è difficile comprendere: allevia non perché il dolore cessi, ma perché il dolore assume un'altra forma. Sostenere la tensione pura dell'incrocio è talvolta insopportabile, come restare sospesi sul vuoto del volere e non potere; cadere in «sono colpevole» fa male, ma almeno offre un suolo. Il soggetto preferisce un dolore con una ragione, una forma e una circostanza all'angoscia senza forma. E quella strana soddisfazione —soffrire e al tempo stesso riposare in un dolore che già si conosce— è ciò che Lacan chiamò godimento. Il godimento non è il male. Il godimento è il rimbalzo che produce un supplemento di sensazione, un surplus, una piccola scossa elettrica: la caduta, allora, allevia, e proprio perché allevia si ripete.
Il male appare in modo diverso nelle prime due forme. Quando il soggetto si confronta con ciò che fa male, con un copione appreso o senza di esso, può non riuscire a sostenere la tensione e rimbalzare. Tutti reagiamo così qualche volta. Il problema comincia quando il rimbalzo smette di essere un sollievo momentaneo e diventa l'unica fisica possibile: un'orbita che gira ancora e ancora verso il vuoto, verso ciò che chiama da dietro le sefirot, il godimento senza legge delle klipot.
Quando l'io viene eiettato, cade in una di quelle orbite. E lì, nella più feroce, il castigo conferma che si esiste ancora per quell'Altro che un tempo inscrisse la coppia errore e dolore. Quanto più il soggetto si castiga, tanto più assicura il proprio posto: si soffre per continuare a esistere davanti a qualcuno. La legge simbolica dice: «c'è stato un errore, rispondine». Ma quella legge ha un rovescio feroce, il Super Io, che trasforma la responsabilità in un'esigenza di sofferenza: «c'è un errore, soffri». Non dice più «hai fatto qualcosa», ma «tu sei il difetto, contorciti e non smettere di farlo». L'errore concreto appartiene a una situazione e può essere riparato; la mancanza che costituisce il soggetto non è colpa di nessuno e non può essere pagata. Quando il Super Io riscuote quella mancanza come se fosse un debito, il conto diventa infinito. Lo stesso graffio sulla parete finisce per essere vissuto come una scarica nel midollo.
Ma la terza forma segue un'altra logica. Qui il soggetto non rimbalza soltanto davanti a qualcosa che gli arriva, ma si avvicina volontariamente a una scorciatoia. Lo attrae la promessa che ciò che sta per fare nella propria trasgressione sia necessario, o almeno più conveniente delle altre possibilità. Mentire invece di spiegare, rubare invece di procurarsi, dominare invece di negoziare sono modi per evitare il lavoro di dover fare i conti con il desiderio dell'altro. C'è sempre una razionalizzazione: non c'era altra via, era la cosa più facile, era la più rapida, quello se lo meritava. La scorciatoia promette di evitare lo sforzo di attraversare ciò che si interpone tra il soggetto e ciò che vuole. Il prezzo di quella comodità lo paga un altro.
Ciò che viaggiò tra i due segni sulla parete fu una soluzione appresa di fronte all'errore: una coppia, errore e castigo, legata come un unico movimento. E non viaggiò come sostanza: viaggiò come disallineamento, come un modo di non coincidere con ciò che accade. Chi un tempo ricevette quella coppia, «hai fatto qualcosa, ora paga», la riproduce decenni dopo contro se stesso, senza nessuno davanti che glielo esiga. Il mio parente che grida davanti al proprio graffio non risponde al graffio, che è minimo e presente. Risponde al castigo che ha imparato ad anticipare. La parete di oggi non ricorda nulla; occupa il posto in cui un tempo stava chi castigava.
Quando quell'Altro non c'è più, il circuito continua a girare da solo. Qui è utile una figura antica. Nel libro di Giobbe, ha Satàn non è il rivale di Dio, ma l'accusatore della corte. Il suo compito è esporre la crepa, mostrare dove il vaso non si chiude. Il circuito ereditato fa qualcosa di simile: mantiene vivo l'accusatore molto tempo dopo che il tribunale si è dissolto e continua a cercare la crepa per inerzia.
L'accusatore sa soltanto riscuotere colpa. La Cabala non fa della colpa il destino dell'errore. L'errore esige una risposta, e quella risposta è il tikkun, la riparazione. La colpa rinchiude il soggetto in «sono cattivo»; la responsabilità domanda «che cosa faccio adesso per riparare?». La prima alimenta l'orbita; la seconda dà inizio al tikkun.
La tradizione cabalistica introduce qui un paradosso importante. Anche l'inclinazione al male fu chiamata «molto buona», perché senza di essa nessuno costruirebbe una casa né avrebbe figli. Dietro il desiderio c'è una potenza, e quella potenza non è cattiva in sé: può cercare la scorciatoia e scaricare la tensione su un altro, oppure sostenersi fino a diventare creazione. Ciò che cambia non è la potenza, ma il percorso che prende.
Di fronte al male inatteso vi sono due movimenti possibili. Il primo lo abbiamo già visto: rimbalzare. Tiféret si avvicina alla tensione tra Jésed e Guevurá, non riesce a sostenerla e cade verso Hod, Nétsaj o Yesod. Lì trova una via d'uscita momentanea: colpa, scarica emotiva, compulsione. Il dolore acquista una forma e, proprio per questo, produce sollievo. Questo è il circuito del godimento.
Ma c'è un altro movimento possibile: attraversare verso l'alto.
Invece di fuggire dalla tensione, Tiféret vi rimane. Jésed dice: continui ad avere valore. Guevurá dice: qualcosa è accaduto e devi risponderne. Nessuna delle due può scomparire. Se rimane soltanto Jésed, l'accoglienza può diventare indulgenza: qui non è successo nulla. Se rimane soltanto Guevurá, la legge può diventare castigo infinito: non hai più fatto qualcosa di male, ora sei tu il male.
Attraversare quella zona significa sostenere entrambe le verità senza risolvere immediatamente la contraddizione. Qui risuona ciò che Lacan chiamò attraversare il fantasma: smettere di rispondere a partire dal copione che aveva già deciso in anticipo chi sono, che cosa significa ciò che è accaduto e che cosa devo sentire o fare di fronte ad esso.
Ed è qui che appare il movimento contrario alla caduta.
Tiféret può attraversare la tensione tra Jésed e Guevurá e dirigersi verso l'Abisso, il confine che nell'Albero separa le sette sefirot inferiori dalla triade superiore. Questo Abisso non è il vuoto esterno verso cui traboccano le forze nelle klipot. È una frontiera interna della mappa, una soglia tra due modi di conoscere. Attraversarla significa avanzare quando le risposte conosciute hanno smesso di servire e non esiste ancora una nuova posizione dalla quale rispondere.
Attraversandolo appare Dá'at.
Dá'at viene di solito rappresentata in quella zona dell'Albero, ma non è necessario intenderla come un luogo in cui Tiféret si trasferisce. Nel modello che propongo qui, Dá'at è piuttosto una forma di coscienza dell'Albero intero: il momento in cui l'io può riconoscere simultaneamente le forze che lo muovono senza restare catturato da nessuna. Non è un altro vaso. È un ampliamento dello sguardo.
Per questo il traboccare verso le klipot e Dá'at sono movimenti opposti. Nel primo, l'orbita di Tiféret perde libertà e rimane fissata in una risposta. Nel secondo, recupera ampiezza. La paura appresa aveva trasformato una ferita passata in una posizione presente. Dá'at permette di vedere quella posizione come posizione e non come realtà inevitabile.
Dá'at significa conoscenza. È la stessa parola che compare nell'Albero della Conoscenza del Bene e del Male. Mangiare il frutto gettò l'essere umano nella conoscenza di un'opposizione che ancora non sapeva sostenere. Raggiungere Dá'at può allora essere letto come un ritorno a quella conoscenza, ma questa volta essendo capaci di restarvi davanti senza rimbalzare immediatamente.
Posso ripetermi mille volte: «sbagliare non significa che io sia l'errore», e continuare a contorcermi ogni volta che lascio un graffio sulla parete. Quel sapere appartiene ancora alle parole. Dá'at appare quando smette di essere soltanto una frase e modifica la posizione dalla quale rispondo. Il corpo non ha più bisogno di eseguire automaticamente il vecchio copione. La conoscenza smette di descrivere il circuito e comincia a trasformarlo.
Ma comprendere non ripara nulla.
Per questo, dopo aver attraversato, deve esserci una discesa. E questa discesa non va confusa con la caduta precedente. Nella caduta, Tiféret veniva espulsa da una tensione che non riusciva a sostenere. Nella discesa, torna volontariamente verso il mondo con qualcosa che prima non possedeva. Scende con un sapere.
Quel sapere attraversa nuovamente l'Albero fino a raggiungere Maljut, il mondo del concreto. Lì smette di essere comprensione e diventa atto. Quella discesa è il tikkun: riparazione.
La differenza tra caduta e discesa non sta, dunque, nel fatto che entrambe finiscano in basso. Sta nel modo in cui vi si arriva. Si può cadere espulsi da ciò che non si è riusciti a sostenere, oppure si può discendere dopo averlo attraversato.
Per la terza faccia del male, la trasgressione, questa discesa esige ancora qualcosa in più. Se il costo della mia scorciatoia è ricaduto su un altro, non basta comprendere perché l'ho fatto né sentirmi colpevole. La conoscenza deve raggiungere ciò che è stato danneggiato. Riparare può significare restituire, correggere, chiedere perdono, ricostruire o assumere una conseguenza concreta. La colpa termina nel soggetto. La responsabilità termina nel mondo.
Questo è il tikkun, la riparazione.
Non cancellare l'errore. Non negare il dolore. Neppure dimostrare di essere innocenti. Attraversare ciò che è accaduto, modificare la posizione dalla quale si risponde e far discendere quel sapere fino a trasformarlo in atto.
Esiste ancora un modo più silenzioso di fallire: capire e non scendere. Vedere il graffio, riconoscere perfettamente ciò che è accaduto e lasciarlo lì. Persino la colpa può servire a questo. Chi resta in alto a castigarsi può evitare il compito, assai meno spettacolare, di riparare. «Sono cattivo» chiude il problema intorno al soggetto. «Che cosa faccio adesso?» lo costringe a uscire da sé.
Il male non entrò nel mondo semplicemente attraverso la conoscenza del bene e del male, ma attraverso l'incontro con quella tensione senza sapere che cosa farne. Per questo riparare non consiste nel tornare al giardino precedente alla conoscenza. Non vi è ritorno possibile a quell'innocenza. Consiste nel conoscere e nel saper sostenere ciò che si conosce.
Il mio parente conosce già la differenza tra ciò che voleva fare e ciò che ha fatto. Il graffio gli basta per attivare l'intero circuito e per questo rimbalza. Io posso sostenere quel graffio senza farlo, ma ho i miei: altri luoghi in cui un piccolo segno basta a trascinarmi verso una posizione che conosco fin troppo bene. L'Albero è lo stesso. La ferita che decentra ciascuno è diversa.
Non possiamo impedire che la sofferenza ci raggiunga. Ma possiamo impedire che si fissi come paura e che torni a uscire da noi trasformata in danno.
Il segno è ancora sulla parete. Non ha più bisogno di dire chi sono. Dice soltanto che qualcosa è accaduto.
Salire con volontà fu attraversare l'Abisso.
Scendere con grazia è riparare l'anima.
E, se occorre, dipingo la parete.
— Salmo 139, versetto 12. Sull'equivalenza tra luce e tenebre; epigrafe del saggio.
— Isaac Luria, Cabala del XVI secolo. La rottura dei vasi e la riparazione come struttura dell'albero e dell'atto del riparare.
— Jacques Lacan, Seminario 7, L'etica della psicoanalisi (1959–1960). Il godimento e il suo rapporto con il proibito.
— Jacques Lacan, Seminario 11, I quattro concetti fondamentali della psicoanalisi (1964). Il Reale e l'attraversamento del fantasma.
— Jacques Lacan, Seminario 20, Ancora (1972–1973). Il godimento e l'imperativo del Super Io.
— Midrash Genesi Rabbah 9, paragrafo 7. Lettura secondo la quale «molto buono» include l'inclinazione al male, senza la quale nessuno costruirebbe né genererebbe.
— Libro di Giobbe, capitoli 1–2. Il Satana non come rivale di Dio, ma come accusatore all'interno della corte celeste: la figura del circuito ereditato.
— Genesi, capitoli 2–3. L'albero della conoscenza del bene e del male, e l'opposizione che l'essere umano non sa ancora sostenere.
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