La lampada del male

Cabala

La lampada del male

Lo tzimtzum, la frattura e la necessità del tikkun.

C'è qualcosa di strano nello scrivere di una luce che si ritrae proprio mentre, là fuori, anch'essa si ritira. L'eclissi oscura il fuori e rivela il dentro.

Nella Cabala esiste un'immagine simile: prima che qualcosa potesse esistere, all'inizio del tempo, l'Infinito dovette fare spazio creando il vuoto. L'Ein Sof, letteralmente il Senza Fine, il nome con cui la Cabala indica il divino prima di ogni nome, si contrae e apre uno spazio nel quale può apparire qualcosa di altro. Nel XVI secolo, la Cabala di Isaac Luria, il grande maestro di Safed in Israele, trasmessa soprattutto dal suo discepolo Chaim Vital, che ne mise per iscritto gli insegnamenti, sviluppò la dottrina della contrazione chiamata tzimtzum.

Siamo abituati a immaginare l'origine come qualcosa che esplode e si espande. Lo tzimtzum, invece, propone che prima dell'espansione infinita sia accaduto il contrario. L'inizio non è dunque un'emissione dal nulla, ma una sottrazione seguita dall'espansione. Non è l'Infinito che si riversa sul mondo, ma l'Infinito che prima fa posto al mondo. Perché qualcosa possa nascere, occorre innanzitutto lasciare lo spazio in cui quel qualcosa possa crescere.

Chiunque abbia attraversato un lungo silenzio dell'altro riconoscerà questo gesto. L'altro tace, si sottrae, non colma la domanda, ed è precisamente in quel vuoto che il desiderio del soggetto comincia a circolare. Non si parla soltanto per riempire un silenzio scomodo, ma perché parlare è anche un modo di occupare il luogo che l'altro ha lasciato vacante. Lo tzimtzum ha questa forma: crea il luogo che appare quando qualcuno smette di riempire tutto, affinché possa sorgere qualcos'altro.

Quella contrazione iniziale non fu un evento unico. Il mondo ripete quel gesto, respiro dopo respiro: si espande e si contrae, e l'universo lo replica.

La Cabala rappresenta le forze del divino come un albero di dieci potenze, le sefirot, disposte in tre colonne: a destra l'espansione, dare, offrirsi, uscire verso l'altro; a sinistra la contrazione, trattenere, custodire, ritornare su di sé, ricevere l'altro; e nel mezzo il cuore, Tiferet, il punto di equilibrio, organo del passaggio e insieme della misura. Vivere significa oscillare fra questi due lati. Respirare è esattamente questo: espandersi e contrarsi, prendere e lasciare, senza restare prigionieri di nessuno dei due. Il problema non è contrarsi, ma non sapere fino a quando espandersi.

Ma il ritrarsi dell'Infinito non basta. Nel racconto mitico di Luria, nello spazio lasciato da quella ritrazione vengono creati i primi recipienti destinati a contenere la Luce originaria, e si misura anche la resistenza delle cose, l'ampiezza del vuoto necessario. La luce è troppo intensa e i recipienti si infrangono. È ciò che la tradizione chiama la rottura dei recipienti, i kelim. La maggior parte di quella luce ritorna alla propria fonte, ma alcune scintille restano imprigionate fra i frammenti oscuri di quell'universo primordiale. Da quei resti nascono le cosiddette klipot, le scorze dell'oscurità che avvolgono e trattengono la luce originaria che non è tornata. Il male, nella Cabala, è ciò che quelle lampade d'oscurità racchiudono: la luce iniziale, potentissima, catturata e incapace di circolare. Nasce all'interno dello stesso processo della creazione, come conseguenza di una frattura necessaria.

Proprio all'inizio del suo commento alla Genesi, nello Zohar I, 15a, si legge:

«Al capo della potenza del Re, Egli incise incisioni nel fulgore supremo. Una favilla di tenebra impenetrabile —Botzina de-Kardinuta— guizzò dentro il celato del celato, dal capo dell’Infinito —Ein Sof—: un grumo di vapore che si formava nell’informe, conficcato in un anello, non bianco, non nero, non rosso, non verde, di nessun colore. Come una corda che misura, generò colori radianti. Nel profondo della favilla zampillò un flusso, spandendo colori al di sotto, celato nel celato del mistero dell’Ein Sof. Fendeva e non fendeva la propria aura, non era conosciuto affatto, finché, sotto l’urto del fendersi, un unico punto, celato, supremo, rifulse. Oltre quel punto nulla si conosce, e perciò è chiamato רֵאשִׁית (Reshit), Principio, primo comando di tutto.»

L'enigmatica Botzina de-Kardinuta, spesso tradotta come lampada dell'oscurità, è il primo tratto dell'emanazione, il lampo nascosto con cui il pensiero divino comincia a misurare e dal quale sorgeranno poi i colori, le differenze, tutto ciò che potrà infine essere visto. Può essere letta come una lampada dell'oscurità non perché le manchi la luce, ma perché ne possiede troppa: uno splendore così intenso da accecare, e ciò che acceca finisce per diventare indistinguibile dal nero. «Né bianco, né nero, né rosso, né verde, senza alcun colore»: non oscurità per assenza, ma un eccesso anteriore a ogni distinzione. Lo Zohar parla misurando, oscurando, lasciando che il senso si separi lentamente, come i colori si separano dal nero.

La tradizione successiva ha letto in quella lampada dell'oscurità il germe di ciò che diventeranno poi le klipot. Se quella prima luce era tanto potente da spezzare i recipienti che avrebbero dovuto contenerla, allora la scintilla rimasta prigioniera fra i frammenti, catturata nella klipá, nella scorza, non è una luce debole. È una luce della massima potenza, la luce dell'inizio, sequestrata dentro ciò che vi è di più oscuro. Ciò che si spezzò, si spezzò per eccesso, non per difetto, e il resto conserva qualcosa di quella smisuratezza. Letta così, la lampada dell'oscurità smette di abitare soltanto l'origine: riappare in ogni scorza come lo splendore prigioniero che arde dentro ciò che si è separato. Il male, allora, non è ciò che non possiede luce; è ciò che tiene rinchiusa la luce primigenia. Non è la vecchia privatio boni, la celebre definizione del male come assenza del bene, come ombra là dove il bene manca. È il contrario: una presenza che eccede, uno splendore che non trova via d'uscita. Questa è la lampada del male, non una lampada che appartiene al male, ma il male come qualcosa che arde dentro ciò che si è richiuso su se stesso.

Ed è proprio questo l'aspetto perturbante del male nella Cabala: non esiste come entità indipendente, dotata di una volontà propria. Il male, come il bene, proviene dalla stessa fonte. Non esiste un secondo dio contrapposto al primo, non è il male contro il bene, ma una sola luce, così intensa che in un punto della creazione si è nascosta e, da quel nascondimento, ci appare deformata. Per questo il male non è il contrario della luce. È luce, luce autentica, luce della prima creazione, rimasta nascosta e costretta a brillare da sola. La scintilla nella klipá non è una tenebra spenta: è una lampada necessaria alla creazione. Arde. Seduce. Illumina con una luce sottratta all'insieme da cui si è separata. E seduce proprio perché la sua luce è reale: non è una falsificazione che potremmo respingere con uno sguardo, ma un frammento autentico dell'origine, tanto simile alla luce intera da poter essere scambiato per essa.

Quando l'Ein Sof tenta nuovamente la creazione dell'universo che diventerà il nostro, in ciò che viene chiamato Genesi Bet, il male è già lì. Non entra con l'Eden e non arriva con il serpente. È anteriore al nostro mondo, residuo di una frattura primordiale. Questa volta la luce non irrompe all'improvviso. Entra misurata, limitata, contenuta. Là dove la prima creazione era stata eccesso, la seconda introduce proporzione, e poco a poco i recipienti riescono a sostenerla.

Eppure qualcosa della prima frattura rimane. La luce rimasta prigioniera non scompare. Continua a restare catturata nelle scorze, le klipot, chiamando dal fondo. Ed è precisamente qui che il male acquista la sua funzione più strana: non è il desiderio, ma ciò che lo risveglia e lo mette in movimento. Qualcosa brilla dentro l'oscurità, e quella luce perduta continua a esercitare su di noi la propria attrazione. Qui appare la lampada del male: non semplicemente come qualcosa che brilla, ma come ciò che attrae. Il desiderio fa respirare l'universo perché risponde a quella chiamata. Non si dirige soltanto verso ciò che ancora non esiste. È attratto anche da dietro, da ciò che è rimasto spezzato, da una luce prigioniera che ancora chiede di essere liberata.

Fra il desiderio e la luce divenuta il suo oggetto si trova la scorza. E anche la scorza brilla. Brilla della stessa luce sottratta che racchiude, risplende attraverso le sue crepe. Il desiderio, attratto dalla luce del fondo, incontra anzitutto l'involucro fratturato che la riveste, e lì si ferma. Crede di essere arrivato. Scambia il bagliore della scorza per la luce che cercava.

La traiettoria puntava nella direzione giusta, verso la scintilla, verso la radice, ma la scorza, interposta sul cammino, cattura il movimento e lo richiude su se stesso. Il desiderio resta incollato all'oggetto sbagliato, non perché desideri male, ma perché la deviazione era inscritta nella traiettoria stessa del desiderio.

Per questo, nella seconda creazione, le sefirot sono fondamentali: introducono la misura che rende abitabile la luce. Tracciano il limite. Amare quanto basta, possedere quanto basta, parlare e anche tacere nella giusta misura. Chi ignora quel limite rischia di restare intrappolato nelle scorze infrante.

Ed è qui che entra Satana, ma non come siamo abituati a immaginarlo. Non è semplicemente colui che spinge verso la scorza: è colui che rivela che la scorza non basta. L'accusatore, l'avversario, colui che si interpone per dire: “ciò che hai afferrato non è ciò che volevi”. Satana non inganna, disinganna. Mette il desiderio di fronte all'involucro nel quale si è arrestato e, così facendo, lo stacca da esso e lo restituisce al cammino verso la luce che cercava davvero.

La tradizione dice che Satana si rallegra quando non cadiamo nella sua trappola. Il paradosso è rivelatore: la sua funzione si compie precisamente quando riusciamo a vincerlo. Il suo compito non era imprigionarci per sempre nella scorza, ma insegnarci che la scorza non bastava. Satana non devia il desiderio fuori dal cammino. Introduce la deviazione dentro il cammino perché il desiderio scopra di non essere ancora arrivato.

L'avversario non opera fuori dall'ordine della creazione, ma dentro di esso. Mantiene il desiderio in movimento, gli impedisce di richiudersi troppo presto su un oggetto e lo costringe a continuare a cercare ciò che davvero lo ha messo in moto. Anche Satana lavora al servizio dell'Ein Sof.

Ed ecco il punto essenziale: il desiderio non procede in linea retta. Oscilla. Va e viene fra espansione e restrizione, fra l'aprirsi e il contenersi, fra il dare e il ricevere. Finché c'è vita, c'è movimento. Nessuno rimane indefinitamente in uno degli estremi, così come nessuno può trattenere per sempre l'aria nei polmoni. Trattenerla non è quiete, è asfissia, morte. Vivere è respirare, e respirare è alternare.

Per questo il male non consiste nel fatto che il desiderio si muova, e neppure nel fatto che si arresti. Un desiderio veramente immobile appartiene a un essere morto. Ciò che conta è come si muove e verso dove. Bisogna allora osservare due cose: dove si trova il centro della sua oscillazione e fin dove arriva il suo movimento.

Un desiderio sano oscilla ampiamente fra i due pilastri senza lasciarsi catturare da nessuno dei due. Si espande e si contrae, dà e riceve, esce da sé e ritorna. Il suo percorso attraversa ancora e ancora il centro, il cuore dell'albero. Non rimane immobile lì, ma vi ritorna. Il suo equilibrio non consiste nella quiete, ma nel conservare il proprio asse mentre si muove.

La deviazione comincia quando quell'asse si sposta. Il desiderio continua a oscillare, forse persino con la stessa forza, ma tutto il suo movimento comincia a gravitare verso uno dei due lati. Può vivere quasi interamente nella ritenzione, accumulando, assorbendo, possedendo, incapace di lasciare andare. Oppure può spostarsi verso l'estremo opposto e offrirsi senza misura fino a scomparire in ciò a cui si consegna. In entrambi i casi il problema non è l'intensità del desiderio. È che il suo centro si è spostato.

È qui che appaiono le klipot. Le scorze non fermano il desiderio. Lo catturano in un'orbita. Il movimento continua, ma non attraversa più liberamente l'albero. Comincia a girare intorno a una forma parziale, a un bagliore che lo attrae e lo riconduce sempre nello stesso punto. La persona continua a desiderare, forse sempre di più, ma il suo desiderio ha perduto ampiezza e centro.

In questo modo si può pensare anche la funzione di ha Satan, l'avversario. Non ha bisogno di distruggere il desiderio. Gli basta spostarne l'asse, caricare l'oscillazione verso un lato e avvicinarla alle scorze. Ma finché il desiderio continua a muoversi, la deviazione rimane recuperabile. L'avversario spinge da una parte, ma non annulla il movimento. E finché il desiderio oscilla, può ritornare.

Il tikkun, dunque, che la tradizione traduce spesso come riparazione dell'anima, non consiste nello spegnere il desiderio né nel ridurlo fino a renderlo innocuo. Consiste in un'azione che restituisce al desiderio il suo centro e la sua ampiezza, permettendogli di attraversare nuovamente l'albero invece di restare in orbita attorno a una delle sue scorze. Il male non è il desiderio. È il suo decentramento.

Questo è il dramma dell'essere umano, ed è un dramma di posizione, non di intensità. Nessuno desidera una scorza. Si è attratti dalla luce, reale, potentissima, la luce dell'inizio, e si finisce per aggrapparsi a ciò che la avvolge, confondendo lo splendore dell'involucro con la dolcezza del centro.

Ora si comprende che cosa significhi aprire una scorza. Non significa aprirla per restare abbagliati dalla luce che contiene, ma liberare il desiderio dalla domanda nella quale era rimasto intrappolato, orbitando attorno a un oggetto. Significa interrogarsi sulla radice della luce che ci attira, non sull'oggetto che interponiamo sul suo cammino. L'oggetto che crediamo di desiderare quasi mai esaurisce ciò che insiste dietro di esso. Non è semplicemente la cosa materiale, né la persona, né la sensazione, né il merito, né il riconoscimento, né alcuna cosa concreta. Tutto questo può essere soltanto la forma momentanea assunta da una chiamata più profonda.

Comprendere che cosa insiste è il primo passo nell'ascesa della coscienza. Perché il desiderio può sbagliare oggetto, ma non necessariamente ciò che cerca. Il soggetto può restare intrappolato nella scorza, ma il desiderio ritorna, insiste, spinge ancora una volta verso l'altro. Continua a rispondere a una luce autentica.

Uscire dal male significa ampliare l'arco del desiderio e riportarne l'asse al centro. Chi oscilla in modo ristretto, aderendo alla ritenzione, non viene trasformato da un'idea, ma da un atto capace di spingere il movimento verso l'altro lato. Deve dare, e dare davvero, non limitarsi a pensare di dare, perché soltanto l'atto può distendere il percorso fino a fargli toccare di nuovo la riva opposta. A chi oscilla invece sotto il peso della forza, del dominio o dell'aggressività, spetta il movimento contrario: cedere, ricevere, accettare il limite introdotto dall'altro.

In entrambi i casi il gesto è lo stesso: recuperare ampiezza, riportare l'asse al centro e far passare di nuovo il desiderio attraverso il cuore, lasciando che sia lì a trovare la propria misura e a riconoscere, alla luce del male, i propri limiti. La trasformazione non si misura dalla presenza o dall'assenza del desiderio, perché il desiderio c'è sempre, ma da quanto il suo percorso si sia ampliato e da quanto abbia ritrovato il proprio centro nel tempo. Il tikkun può essere pensato così: un tremore che, poco a poco, torna a farsi respiro.

Illuminare l'oscurità, allora, non significa aggiungere altra luce. Significa ampliare il movimento di una luce che si era ristretta, riconoscere verso quale lato si è caricato il desiderio e compiere l'atto, non soltanto concepirne l'idea, capace di riportarlo al punto d'incrocio.

Ma non si tratta neppure di fuggire dalla lampada del male. La sua luce ha qualcosa da mostrarci. Là dove qualcosa ci affascina, ci irrita, ci seduce o insiste troppo, qualcosa di nostro viene illuminato. Il pericolo comincia quando scambiamo quell'illuminazione per un ordine e seguiamo il bagliore fino a restarne accecati. La luce del male non deve essere obbedita né spenta. Deve essere letta. Bisogna domandarle che cosa stia rivelando del nostro desiderio, quale parte di noi abbia toccato e quale radice resti nascosta dietro l'oggetto che crediamo di volere.

La lampada del male non si spegne mai, perché neppure il desiderio scompare. La sua funzione non è condurci verso l'oscurità, ma rendere visibile ciò che in noi rimane ancora oscuro. Il tikkun comincia quando riusciamo a guardare quella luce senza inginocchiarci davanti a essa, prendendo da essa ciò che rivela e restituendo il desiderio alla propria misura.

Forse è questo, infine, il segreto della lampada: non vincere la sua oscurità con altra luce, ma imparare a vedere con la luce che arde al suo interno senza restare accecati dal suo splendore.

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