Sprekken i materien
Sprekken i materien
Selv mørket er ikke mørkt for deg,
natten er lys som dagen.
Mørket er som lyset.Salme 139:12
Mens jeg flyttet på noen møbler sammen med en slektning jeg kjenner svært godt, kom jeg borti veggen og laget et merke. En liten ripe i malingen, bare noen få millimeter lang. Jeg så på den, registrerte den og gikk videre. Han som hjalp meg, la merke til den: «du laget et merke i veggen», sa han rolig. Jeg nikket og spøkte: «jeg har satt mitt merke på veggen», som om det var en arv å være stolt av, uten å tillegge det særlig betydning. Det var ikke mitt hus, men det tynget meg heller ikke: jeg visste at det kunne repareres.
Noen minutter senere satte også han sitt merke. En tredel så stort som mitt, nesten ingenting. Og han skrek. Et skrik av smerte som steg opp fra dypet av hjertet, en forbannelse rettet mot ham selv fordi han hadde kommet borti veggen, en krampaktig vridning, hendene som slo ut i luften, og så en hel omdreining som igjen etterlot ham vendt mot det lille merket, som om han måtte kontrollere omfanget av katastrofen. Og som om denne virvelvinden var en helt dagligdags hendelse, falt han til ro igjen.
To nesten identiske fysiske merker: forskjøvet maling, en ørliten fure. Men de er ikke det samme merket. Mitt var en ripe. Hans var en ripe pluss en imaginær straff. Og mellom oss beveget det seg ingen substans, ingen energi. Det som beveget seg, var en bestemt måte å svare på en feil. Forskjellen lå ikke i merkets størrelse, men i avstanden mellom to lesninger av en ripe. Ikke i tingen, men i mellomrommet. Der, på den hvite veggen, gjennom dette lille merket, så jeg selve ansiktet til det onde tre frem.
Alt som finnes, er nedsenket i det Lacan kalte det Reelle. Ikke den ordnede virkeligheten vi navngir og måler, men det som blir igjen utenfor ethvert navn. Subjektet er nedsenket i dette havet, holdt oppe mellom ord og bilde, mellom det Symbolske og det Imaginære, mens det Reelle overskrider det på alle kanter. Subjektet trekker opp former og gir dem navn, et hus, et tre, en hund, og det Reelle er alt det som blir stående utenfor navnet: hva dette huset er i sin fulle nøyaktighet, hva et tre virkelig er. Intet navn er tingen (ceci n'est pas une pipe); nesten alt unnslipper enhver definisjon. Men det Reelle er ikke bare det vi ikke klarer å beskrive: det er det som insisterer, det som alltid vender tilbake til det samme stedet, det som nekter å la seg navngi uansett hvor mye vi forsøker. Ripen i veggen vender tilbake, ikke som et faktum, men som smerte uten et forståelig hvorfor. Det Reelle er verken godt eller ondt: det er uvissheten som kunnskapen skjuler.
Fra det samme havet når noe frem til subjektet og blir værende på innsiden: en feil, en ripe, et sammenstøt, noe som trengte inn og ikke passer. I utgangspunktet er det ennå ingenting: verken godt eller ondt, bare det som brøt inn. Og her begynner det som betyr noe: det onde finnes ikke i det som kommer inn, men i det som gjøres med det. I måten det tas imot, tolkes eller utlades på. Tre måter, tre ansikter.
1) Det som kommer inn og gjør vondt: lidelsen. En ulykke som forandrer et liv, fingre i en stikkontakt, et ord som sårer, en diagnose, en beskjed som deler livet i to, et tap, møtet mellom subjekter hvis universer viser seg å være uforenlige. Det er det Reelle som bryter inn før subjektet rekker å forstå hva som skjer. I dette første øyeblikket finnes det ennå ingen forklaring, skyld eller mening. Det finnes bare støtet. Strukturen som knuser, kommer uten ansikt, som et innbrudd hvis opphav eller betydning ennå ikke lar seg lese. Sett fra den som mottar det, er dette det ondes første ansikt: lidelsen.
2) Det som allerede har trengt inn og vender tilbake som en lesning av nåtiden: innlært frykt. Den samme ripen i veggen: for den ene var den en ripe; for den andre en ripe pluss straff. Her står vi ikke lenger bare overfor det som skjer, men overfor et subjekt som tolker det som skjer gjennom noe som skjedde før. Og denne lesningen er ikke fri: den kommer fra en krets som har lært hva den skal forutse. I begynnelsen beskytter denne forventningen: noe gjorde vondt, det ble registrert som farlig, og subjektet lærte å gjenkjenne det før det kunne lide på nytt. Å ikke legge hånden i ilden to ganger er en hukommelse som beskytter. Men den samme mekanismen kan lukke seg om seg selv. Da gjenkjenner den ikke lenger faren, men produserer den på forhånd. Den fordømmer tingen eller den andre før noen av dem får lov til å tre frem som noe nytt. Det som kommer utenfra, kan være minimalt; det subjektet projiserer på det, kan være enormt. Fortiden tar nåtidens plass. Dette er det ondes andre ansikt: innlært frykt.
3) Det som går ut mot en annen: overskridelsen. Det finnes en tredje mulighet: det subjektet ikke vil gjennomgå, kan det laste over på en annen. Løgn, tyveri, dominans og mishandling er ulike former for denne bevegelsen. De fungerer som snarveier. Mellom det subjektet vil ha, og det som faktisk finnes, ligger en avstand som ville kreve anstrengelse, venting, avkall, forhandling eller aksept av en grense. Overskridelsen forkorter denne veien ved å overføre kostnaden til en annen. Sett fra den ene siden, for den som mottar den, er den et sår; sett fra den andre, for den som utfører den, kan den fungere som lettelse, fordel, trygghet eller utlading. Den samme hendelsen får dermed to posisjoner. Det onde man mottar, og det onde man gjør, tilhører den samme kretsen: en spenning som, i stedet for å gjennomgås, finner en rask utvei og lar kostnaden falle på en selv eller en annen. Det som ikke gjennomgås i en selv, blir gjennomgått i en annen. Dette er det ondes tredje ansikt: overskridelsen.
Og ingen av disse responsene er onde i seg selv. Man kan ødelegge ved å beskjære det syke, eller ved å rasere det friske; man kan skape ved å bygge et tilfluktssted, eller ved å fabrikkere en løgn; man kan bevare ved å ta vare på, eller ved å kvele. Det onde finnes aldri i selve handlingen: det finnes i relasjonen, i den som lider under den og i den som utfører den.
I studiet av kabbala tjener Livets tre til å vise hvor og hvordan dette skjer. I psykologiske termer er det en begjærsmaskin: et middelaldersk skjema som intuitivt modellerer hvordan subjektet håndterer begjæret, balanserende mellom det Symbolske og det Imaginære, og synkende fra idé til handling. Det beviser ingenting; det er et kart. Og det lar oss lokalisere punktet der linjen vi trekker som grense mellom godt og ondt, brister, der det Reelle bryter inn og gir opphav til det ondes ulike ansikter.
De ti sefirot er, for å bruke et visuelt språk, kar: beholdere, punkter på et kart over sjelen. Øverst den opprinnelige ideen; nederst handlingen eller det som faktisk blir gjort. Jeget er ett av dem, på et mellomliggende punkt: Tiferet, det eneste av de ti karene som beveger seg. De andre står fast; det gjør ikke Tiferet. De øvrige karene er utfellinger av begjæret oversatt til det Imaginære eller det Symbolske, og de holder jeget fast med en slags snorer som trekker fra ulike kanter, hver med sin egen kraft. Tiferet er ikke et stillestående kar: det er en knute spent mellom snorene fra de fem karene som omgir det. Denne knuten er, i lacaniansk språk, jeget, holdt mellom to søyler uten å falle sammen med noen av dem. Venstre søyle er det Symbolske: loven, grensen, ordet. Høyre søyle er det Imaginære: ekspansjonen, bildet, følelsen.
Venstre søyle, det Symbolske, stabler to kar: Gevurah, øverst, grensen, det tillatte og det forbudte, loven som skjærer, Faderens navn; og under den Hod, ordet og kommunikasjonen. Høyre søyle, det Imaginære, stabler to andre: Chesed, øverst, ekspansjon og mottakelse, du har fortsatt verdi, feilen krever ikke at du skal straffes; og under den Netzach, følelsesmessig og kunstnerisk uttrykk. I sentrum, under Tiferet, står Yesod: seksualdrift og bånd. Det tilhører ingen av søylene fordi det forener dem begge, det Symbolske og det Imaginære knyttes sammen der før de synker videre, og derfor opptar det midtaksen, den som leder mot verden: Malkhut, det som synker ned til det blir konkret virkelighet. Og over Tiferet, som en krone over Treet, reiser det seg en høyere triade: Keter, Chokhmah, Binah, området alt stiger ned fra, som jeget ennå ikke berører. Ingen av dem er problemet. Alle er nødvendige krefter, og alle trengs.
Begjæret beveger seg gjennom Treet som en bølge: en energi som ledes mellom søylene og samles i hvert punkt på kartet. Tiferet beveger seg innenfor dette feltet. Det står ikke fast: det går i bane, og banen nærmer seg hver kraft alt etter hva øyeblikket krever, Gevurah når en grense trengs, Chesed når mottakelse trengs, Yesod når tiden er inne for å handle. Dette er dets helse: ikke et fullkomment og ubevegelig sentrum, men et tyngdepunkt som kan forskyves, en vid bane som beveger seg gjennom Treet uten å bli værende ved ett bestemt punkt.
Men problemet er ikke å nærme seg en kraft; det er å bevege seg utenfor dens spennvidde. Og det kan skje på to motsatte måter. Ved underskudd: banen lukker seg rundt ett enkelt kar, tyngdepunktet låser seg, og Tiferet blir fanget av et punkt det tidligere bare besøkte. Ved overskudd: banen flyter utover, forbi Treet, mot begjæret i qlippot, der hver kraft kortsluttes i sin ytterlighet. I begge tilfeller forblir kraften legitim; det som forvrenges, er banen som har mistet sin bredde. Et gammelt sår er det som forskyver denne bevegelsen bort fra sentrum, og dette er den innlærte fryktens eksakte form: ikke en følelse, men geometrien et sår har etterlatt som en fast struktur i måten man beveger seg på.
Det finnes et sted på Treet der to av disse karene står rett overfor hverandre, som de to polene i en gnist: skjæringspunktet mellom Chesed og Gevurah, over Tiferet. Den samme motsetningen mellom å utvide og holde tilbake løper gjennom hele Treet, men her når den sin mest fullstendige og menneskelige form, å gi uten mål mot å skjære uten mål, og dette er det eneste stedet som virker direkte inn på jeget.
Det finnes et sted på Treet der to kar trekker jeget i motsatte retninger med like stor kraft: skjæringspunktet mellom Chesed og Gevurah, over Tiferet. Motsetningen mellom å utvide og holde tilbake løper gjennom hele Treet, men bare her når den sin mest fullstendige og menneskelige form, å gi uten mål mot å skjære uten mål, og bare her virker den direkte inn på jeget. Her, i sentrum av Livets tre, skjuler det andre treet i hagen seg: Treet til kunnskap om godt og ondt.
«Godt og ondt» betegner ikke to motsatte substanser, men ytterpunktene i ett og samme felt, slik «himmel og jord» betegner alt som ligger mellom dem. I tradisjonen er disse to karene nettopp vann og ild: Chesed som flyter, Gevurah som brenner. Det som står mot hverandre i dette skjæringspunktet, er ennå ikke godt mot ondt, men det å gi mot det å holde tilbake, tillatelse mot grense. Om godt og ondt vet vi ennå ingenting: de oppstår først senere, alt etter hvordan jeget bærer denne motsetningen.
Og denne motsetningen er ingen feil. Den er der for at noe skal kunne få form. Chesed alene ville utvide seg uten ende; Gevurah alene ville skjære til ingenting var igjen. Bare av spenningen mellom dem oppstår en kontur, et mål, en beboelig form. Ingenting kan avgrenses, skilles ut eller eksistere som form uten å bli holdt mellom det å gi og det å holde tilbake. Derfor er smerten innskrevet i selve Treets geometri: når Tiferet trekkes inn i dette skjæringspunktet og samtidig må bære Cheseds gave og Geurahs snitt, oppstår smerten.
Og slik er det hver gang jeget, Tiferet, i en hvilken som helst handling, som å flytte et møbel, nærmer seg denne sonen av spenning mellom det tillatte og det forbudte: dersom det ikke gjør det det burde, eller gjør det det ikke burde, faller det. Det faller, utstøtt og slynget ut, inn i en av de tre nedre utladingene: mot Hod, der det verbaliseres som «jeg er skyldig»; mot Yesod, der tvangen viser seg, den gjentatte handlingen; eller mot Netzach, der det bryter ut i gråt, skjelving, gest. Hvert av disse raske fallene gir lettelse, og her ligger det vanskelige å forstå: lettelsen kommer ikke fordi smerten opphører, men fordi smerten får en annen form. Å bære den rene spenningen i skjæringspunktet kan være uutholdelig, som å henge over tomrommet mellom å ville og ikke kunne; å falle ned i «jeg er skyldig» gjør vondt, men gir i det minste et underlag. Subjektet foretrekker en smerte med grunn, form og omstendighet fremfor en formløs angst. Og denne merkelige tilfredsstillelsen, å ha vondt og samtidig finne hvile i en smerte man allerede kjenner, er det Lacan kalte jouissance. Jouissance er ikke det onde. Jouissance er tilbakeslaget som gir en ekstra fornemmelse, et overskudd, et lite elektrisk støt: fallet lindrer, og fordi det lindrer, gjentas det.
Det onde viser seg annerledes i de to første formene. Når subjektet møter det som gjør vondt, med eller uten et innlært manus, kan det mislykkes i å bære spenningen og slå tilbake. Vi reagerer alle slik iblant. Problemet begynner når tilbakeslaget slutter å være en øyeblikkelig lettelse og blir den eneste mulige fysikken: en bane som igjen og igjen dreier mot tomrommet, mot det som kaller bak sefirot, qlippots lovløse jouissance.
Når jeget slynges ut, faller det inn i en av disse banene. Og der, i den mest brutale av dem, bekrefter straffen at man fortsatt eksisterer for den Andre som en gang skrev inn paret feil og smerte. Jo mer subjektet straffer seg selv, desto sikrere forsikrer det sin plass: man lider for å fortsette å eksistere foran noen. Den symbolske loven sier: «det skjedde en feil, svar for den». Men denne loven har en grusom bakside, overjeget, som forvandler ansvar til et krav om lidelse: «det finnes en feil, lid». Den sier ikke lenger «du gjorde noe», men «du er feilen, vri deg og ikke slutt». Den konkrete feilen tilhører en situasjon og kan repareres; mangelen som konstituerer subjektet, er ingen sin skyld og kan ikke betales ned. Når overjeget krever inn denne mangelen som om den var gjeld, blir regnskapet uendelig. Den samme ripen i veggen ender med å bli levd som en elektrisk utladning gjennom margen.
Men den tredje formen følger en annen logikk. Her slår subjektet ikke bare tilbake fra noe som når det, men nærmer seg frivillig en snarvei. Det som lokker, er løftet om at det subjektet er i ferd med å gjøre i sin overskridelse, er nødvendig, eller i det minste mer fordelaktig enn alternativene. Å lyve i stedet for å forklare, stjele i stedet for å skaffe, dominere i stedet for å forhandle, er måter å unngå arbeidet med å forholde seg til den andres begjær. Det finnes alltid en rasjonalisering: det fantes ingen annen utvei, det var enklere, det var raskere, den personen fortjente det. Snarveien tilbyr en flukt fra anstrengelsen det krever å gjennomgå det som står mellom subjektet og det det vil ha. En annen betaler prisen for denne bekvemmeligheten.
Det som beveget seg mellom de to merkene på veggen, var en innlært løsning på feil: et par, feil og straff, bundet sammen som én bevegelse. Og det beveget seg ikke som en substans: det beveget seg som en forskyvning, som en måte å ikke falle sammen med det som skjer. Den som en gang mottok dette paret, «du gjorde noe, nå må du betale», gjentar det mot seg selv flere tiår senere, uten at noen står foran ham og krever det. Min slektning, som skriker over sin egen ripe, reagerer ikke på ripen, som er liten og til stede. Han reagerer på straffen han lærte å forutse. Dagens vegg husker ingenting; den opptar plassen der den som straffet, en gang sto.
Når den Andre ikke lenger er der, fortsetter kretsen å gå av seg selv. En gammel skikkelse er nyttig her. I Jobs bok er ha Satan ikke Guds rival, men anklageren ved hoffet. Hans oppgave er å blottlegge sprekken, å vise hvor karet ikke slutter seg. Den nedarvede kretsen gjør noe lignende: den holder anklageren i live lenge etter at domstolen er oppløst, og fortsetter av ren treghet å lete etter sprekken.
Anklageren kan bare kreve inn skyld. Kabbala gjør ikke skylden til feilens skjebne. Feilen krever et svar, og dette svaret er tikkun, reparasjon. Skylden stenger subjektet inne i «jeg er ond»; ansvaret spør: «hva gjør jeg nå for å reparere?». Det første nærer banen; det andre innleder tikkun.
Den kabbalistiske tradisjonen innfører her et viktig paradoks. Tilbøyeligheten til det onde ble også kalt «svært god», fordi ingen uten den ville bygge et hus eller få barn. Bak begjæret finnes en kraft, og denne kraften er ikke ond i seg selv: den kan søke snarveien og laste spenningen over på en annen, eller holde den ut til den blir skapelse. Det som forandres, er ikke kraften, men veien den tar.
Når det uventede onde kommer, finnes to mulige bevegelser. Den første har vi allerede sett: å slå tilbake. Tiferet nærmer seg spenningen mellom Chesed og Gevurah, klarer ikke å bære den og faller mot Hod, Netzach eller Yesod. Der finner det en midlertidig utvei: skyld, følelsesmessig utlading, tvang. Smerten får en form og gir nettopp derfor lettelse. Dette er jouissancens krets.
Men en annen bevegelse er mulig: å gjennomgå oppover.
I stedet for å flykte fra spenningen blir Tiferet værende i den. Chesed sier: du har fortsatt verdi. Gevurah sier: noe skjedde, og du må svare for det. Ingen av dem kan forsvinne. Hvis bare Chesed blir igjen, kan mottakelsen bli til ettergivenhet: her skjedde ingenting. Hvis bare Gevurah blir igjen, kan loven bli til uendelig straff: du gjorde ikke lenger noe ondt, nå er det du som er det onde.
Å gjennomgå denne sonen betyr å bære begge sannhetene uten straks å løse motsigelsen. Her finnes en resonans med det Lacan kalte å gjennomgå fantasmet: å slutte å svare ut fra manuset som allerede på forhånd hadde bestemt hvem jeg er, hva det som skjedde betyr, og hva jeg må føle eller gjøre som svar på det.
Og her viser bevegelsen som står i motsetning til fallet seg.
Tiferet kan gjennomgå spenningen mellom Chesed og Gevurah og bevege seg mot Avgrunnen, grensen som i Treet skiller de sju nedre sefirot fra den øvre triaden. Denne Avgrunnen er ikke det ytre tomrommet som kreftene flyter over i gjennom qlippot. Den er en indre grense i kartet, en terskel mellom to måter å vite på. Å krysse den betyr å gå videre når de kjente svarene ikke lenger tjener, og det ennå ikke finnes en ny posisjon å svare fra.
Når den krysses, trer Da’at frem.
Da’at blir ofte fremstilt i dette området av Treet, men trenger ikke forstås som et sted Tiferet flytter til. I modellen jeg foreslår her, er Da’at snarere en form for bevissthet om hele Treet: øyeblikket da jeget samtidig kan gjenkjenne kreftene som beveger det uten å bli fanget av noen av dem. Det er ikke et nytt kar. Det er en utvidelse av blikket.
Derfor er det å flyte over mot qlippot og Da’at motsatte bevegelser. I det første mister Tiferets bane sin frihet og låses i én respons. I det andre gjenvinner den sin bredde. Den innlærte frykten hadde gjort et gammelt sår til en nåværende posisjon. Da’at gjør det mulig å se denne posisjonen som en posisjon, og ikke som en uunngåelig virkelighet.
Da’at betyr kunnskap. Det er det samme ordet som står i Treet til kunnskap om godt og ondt. Å spise frukten kastet mennesket inn i kunnskapen om en motsetning det ennå ikke visste hvordan det skulle bære. Å nå Da’at kan derfor leses som å vende tilbake til denne kunnskapen, men denne gangen i stand til å bli stående foran den uten straks å slå tilbake.
Jeg kan si til meg selv tusen ganger: «å gjøre en feil betyr ikke at jeg er feilen», og likevel fortsette å vri meg hver gang jeg lager en ripe i en vegg. Denne kunnskapen tilhører fortsatt ordene. Da’at oppstår når den slutter å være bare en setning og forandrer posisjonen jeg svarer fra. Kroppen trenger ikke lenger automatisk å spille ut det gamle manuset. Kunnskapen slutter å beskrive kretsen og begynner å forandre den.
Men forståelse reparerer ingenting.
Derfor må det, etter gjennomgangen, komme en nedstigning. Og denne nedstigningen må ikke forveksles med det tidligere fallet. I fallet ble Tiferet slynget ut av en spenning det ikke klarte å bære. I nedstigningen vender det frivillig tilbake mot verden med noe det ikke hadde før. Det stiger ned med kunnskap.
Denne kunnskapen går på nytt gjennom Treet til den når Malkhut, det konkretes verden. Der slutter den å være forståelse og blir handling. Denne nedstigningen er tikkun: reparasjon.
Forskjellen mellom fall og nedstigning ligger altså ikke i at begge ender nedenfor. Den ligger i hvordan man kommer dit. Man kan falle, utstøtt av det man ikke klarte å bære, eller man kan stige ned etter å ha gjennomgått det.
For det ondes tredje ansikt, overskridelsen, krever denne nedstigningen noe mer. Hvis kostnaden ved min snarvei falt på en annen, er det ikke nok å forstå hvorfor jeg gjorde det eller å føle skyld. Kunnskapen må nå frem til det som ble skadet. Reparasjon kan bety å gi tilbake, rette opp, be om tilgivelse, bygge opp igjen eller ta en konkret konsekvens. Skylden ender i subjektet. Ansvaret ender i verden.
Dette er tikkun, reparasjon.
Ikke å viske ut feilen. Ikke å fornekte smerten. Heller ikke å bevise at man var uskyldig. Å gjennomgå det som skjedde, forandre posisjonen man svarer fra, og la denne kunnskapen stige ned til den blir handling.
Det finnes enda en, stillere måte å mislykkes på: å forstå og ikke stige ned. Å se ripen, erkjenne helt presist hva som skjedde, og la den bli der. Selv skyld kan brukes til dette. Den som blir værende ovenfor og straffer seg selv, kan unngå den langt mindre spektakulære oppgaven det er å reparere. «Jeg er ond» lukker problemet rundt subjektet. «Hva gjør jeg nå?» tvinger subjektet ut av seg selv.
Det onde kom ikke inn i verden ganske enkelt gjennom kunnskapen om godt og ondt, men gjennom møtet med denne spenningen uten å vite hva man skulle gjøre med den. Reparasjon består derfor ikke i å vende tilbake til hagen før kunnskapen. Det finnes ingen mulig vei tilbake til denne uskylden. Den består i å vite og i å kunne bære det man vet.
Min slektning kjenner allerede forskjellen mellom det han ville gjøre og det han gjorde. Ripen er nok til å aktivere hele kretsen, og derfor slår han tilbake. Jeg kan bære denne ripen uten å gjøre det samme, men jeg har mine egne: andre steder der et lite merke er nok til å trekke meg mot en posisjon jeg kjenner altfor godt. Treet er det samme. Såret som forskyver hver av oss bort fra sentrum, er forskjellig.
Vi kan ikke hindre lidelsen i å nå oss. Men vi kan hindre den i å feste seg som frykt og i å komme ut av oss igjen, forvandlet til skade.
Merket er fortsatt på veggen. Det trenger ikke lenger å si hvem jeg er. Det sier bare at noe skjedde.
Å stige opp med vilje var å gjennomgå Avgrunnen.
Å stige ned med nåde er å reparere sjelen.
Og om nødvendig maler jeg veggen.
— Salme 139, vers 12. Om likheten mellom lys og mørke; epigraf til essayet.
— Isaac Luria, kabbala på 1500 tallet. Knusingen av karene og reparasjonen som struktur for Treet og for selve reparasjonshandlingen.
— Jacques Lacan, Seminar 7, Psykoanalysens etikk (1959–1960). Jouissance og dens forhold til det forbudte.
— Jacques Lacan, Seminar 11, Psykoanalysens fire grunnbegreper (1964). Det Reelle og gjennomgangen av fantasmet.
— Jacques Lacan, Seminar 20, Encore (1972–1973). Jouissance og overjegets imperativ.
— Midrash Genesis Rabbah 9, avsnitt 7. Lesningen der «svært god» også omfatter tilbøyeligheten til det onde, uten hvilken ingen ville bygge eller avle.
— Jobs bok, kapitlene 1–2. Satan ikke som Guds rival, men som anklageren ved det himmelske hoff: figuren for den nedarvede kretsen.
— Første Mosebok, kapitlene 2–3. Treet til kunnskap om godt og ondt, og motsetningen mennesket ennå ikke vet hvordan det skal bære.
Comments
Post a Comment