La luz que revela el arbol.

-Cábala-

La luz que revela el Árbol

La Génesis bíblica es, antes que muchas otras cosas, una historia de luz. La creación comienza separando luz y oscuridad, haciendo visible lo que antes permanecía indiferenciado. Los cabalistas llevaron esa intuición mucho más lejos. Hablaron de una luz que desciende desde lo alto, de una luz clara y de una luz tan intensa que puede enceguecer, de una luz revelada y de una luz oscura. Siempre luz. No hay un lugar en el universo donde no esté, dijeron.

Pero ¿qué es esa luz?

La Cábala fue tomando forma durante siglos y puede leerse casi enteramente como una larga meditación sobre una misma pregunta: qué es la luz y qué ocurre con ella cuando entra en el mundo.

La luz desciende según ciertas reglas. No lo hace de cualquier manera. Según los místicos, sigue un orden preciso: parte de lo alto, se dirige primero hacia la derecha, cruza después hacia la izquierda y continúa descendiendo en zigzag como un relámpago. Ese recorrido, repetido durante siglos en los diagramas cabalísticos, parece responder a una lógica. Cada punto tocado transforma la luz que recibe y cada transformación abre nuevas posibilidades para su recorrido, filtrándola y diferenciándola a medida que desciende.

Descenso de la luz y origen de sus caminos

El deseo aparece antes que su objeto. Primero hay una atracción, una inquietud, una dirección; solo después sabemos qué queremos. Saber, sentir, crear, actuar, comprender son formas distintas que adopta ese impulso. La luz puede pensarse como esa potencia todavía sin forma que empuja hacia la manifestación. Al descender se convierte en experiencia. Al regresar, ya atravesada por lo vivido, se convierte en sentido.

Cuando el ser es atravesado por la luz y logra hacerla consciente, ambos cambian. La experiencia transforma al ser y también aquello que lo atraviesa. Algo continúa, algo se refleja y algo comienza a regresar. Pero lo que vuelve ya no es exactamente deseo: vuelve al universo convertido en sentido.

Caminos de retorno de la luz Sephirot: Keter, Crown. Chokhmah, Wisdom. Binah, Understanding. Chesed, Mercy or Lovingkindness. Gevurah, Strength or Severity. Tiferet, Beauty. Netzach, Victory or Endurance. Hod, Splendor. Yesod, Foundation. Malkuth, Kingdom.

La luz desciende como deseo y asciende como sentido después de atravesar la experiencia.

A escala humana, la luz hace esto todo el tiempo. Alguien habla y primero llegan apenas sonidos. Después, casi sin darnos cuenta, esos sonidos empiezan a ordenarse, se vuelven palabras, despiertan el deseo de saber qué quieren decir y buscan dónde enlazarse dentro de nosotros. Tocan recuerdos, imágenes, otras voces, experiencias antiguas. Y entonces, en algún momento, ocurre algo extraño y cotidiano a la vez: entendemos. Algo se ha iluminado. La luz ha encontrado una forma.

Quizá toda iluminación ocurra así, tanto en lo pequeño como en lo inmenso, según la intención con que nos acerquemos a ella. Comprender una frase cualquiera y comprender algo capaz de transformar nuestra manera de ver el mundo son, en esencia, variaciones de un mismo movimiento.

Quizás por eso la palabra luz funciona tan bien como metáfora. La luz puede atravesar, reflejarse, refractarse, dispersarse o quedar bloqueada. Del mismo modo, el deseo puede encontrar una forma de manifestarse o perderse, y el entendimiento puede circular durante mucho tiempo, desviarse o quedar atrapado en su propio laberinto antes de convertirse en comprensión.

El Árbol de la Vida aparece entonces como una representación de ese proceso. Habla de treinta y dos caminos de sabiduría, diez hojas cristalinas que transforman la luz y veintidós letras mediante las cuales el mundo adquiere forma.

Con el paso de los siglos, los cabalistas distribuyeron esas letras sobre los caminos del Árbol en un orden preciso. Letras y números dejaron de ser simples signos para convertirse en relaciones entre distintos estados de la creación, en códigos de transmisión, de transformación y de elevación. Si la luz sigue un recorrido principal y cada transformación produce además reflejos y retornos, entonces esas líneas pueden leerse no solo como caminos por los que pasa la luz, sino como las huellas que la propia luz deja al cambiar.

Y ahí aparece algo más difícil de ignorar. Los caminos no son todos iguales. Algunos parecen conducir hacia la manifestación. Otros permiten el retorno. La luz que baja abre posibilidades; la que vuelve selecciona, reúne y transforma lo vivido en sentido.

El descenso es más abundante. El retorno es más selectivo.

Y quizá tenga que ser así. Quizá esa sea la condición, e incluso una de las razones mismas del universo. El deseo puede expandirse en muchas direcciones, pero no toda experiencia se convierte en comprensión, y mucho menos en crecimiento. La mayoría de lo vivido permanece disperso, bloqueado o sin forma hasta que algo nos obliga a volver sobre ello. Solo entonces aparece la posibilidad de encontrarle sentido. Y ese regreso exige otra operación: atención, memoria, elaboración y la voluntad de atravesar de nuevo aquello que ocurrió.

Por eso el camino de regreso no puede ser simplemente la película del descenso reproducida al revés. Lo que vuelve ha atravesado el mundo. Lleva consigo la experiencia. Y si las letras fueron colocadas sobre esos caminos con propósito, entonces quizá no estén describiendo solo por dónde circula la luz, sino qué le ocurre cuando intenta regresar.

Para quienes buscamos el camino de retorno, la luz desciende para hacerse experiencia y asciende para hacerse sentido. Quizás el secreto del Árbol no sea mostrarnos de dónde viene la luz, sino enseñarnos a reconocer por dónde puede regresar.

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