Lacan e Cabbala

Le crepe dell'anima

Il soggetto barrato e le vie del desiderio

Quando si comincia a studiare la Cabbala, con i suoi andirivieni e quel linguaggio che non finisce mai di chiudersi in un'unica interpretazione, è inevitabile legarla a qualcosa che già conosciamo. Così funziona la nostra mente. Entriamo nell'ignoto servendoci delle forme del noto. Un'idea ne richiama un'altra, un'immagine ne incontra un'altra e, talvolta, due sistemi nati separati cominciano stranamente a parlarsi. La cosa più interessante accade quando il movimento si inverte: dopo aver guardato abbastanza a lungo l'ignoto con le forme del noto, l'ignoto comincia a sua volta a mutare ciò con cui eravamo giunti.

Questo accade quando si contemplano alcune raffigurazioni del nome di Dio. Le quattro lettere di YHVH, יהוה , disposte verticalmente in un certo modo, possono assumere la forma approssimativa di un corpo umano. Yod, He, Vav e He diventano capo, braccia, torso (o una cravatta) e gambe. Ciò che inquieta in quella figura sta nella sua costruzione: il corpo che pare uno è fatto di elementi separati. L'apparenza di unità sorge da frammenti di linguaggio che, posti l'uno accanto all'altro, riescono a sostenere una forma.

Il soggetto entra fratturato

È lì che comincia la connessione con Lacan . Il soggetto entra nel linguaggio fratturato. Un bambino impara, per esempio, a chiamare «mamma» una figura molto prima di sapere tutto ciò che quella parola arriverà a significare. La parola raccoglie esperienze diverse sotto un medesimo significante e, così facendo, apre una distanza tra ciò che accade e ciò che si può dire dell'accaduto. L'immagine della madre, l'esperienza della sua presenza o della sua assenza e la parola che tenta di nominarla non coincidono mai completamente. Qualcosa riesce a passare nel linguaggio e qualcosa vi rimane senza poterlo fare.

Quella distanza accompagna poi ogni tentativo di dire chi si è. Tra l'immagine che qualcuno costruisce di sé e i significanti con cui cerca di spiegarla resta sempre un resto. Persino quando una frase pare esprimere esattamente ciò che si voleva dire, una parte dell'esperienza rimane fuori di essa. Per questo Lacan scrive il soggetto con una barra, $ . L'unità che poi chiamiamo Io sorge come una costruzione capace di produrre una certa continuità tra elementi che non finiscono mai di incastrarsi del tutto.

Le lettere che formano quello strano corpo di YHVH possono allora leggersi come vestigia grafiche di tale frattura. Impilando le lettere, si vedono con chiarezza gli spazi che le separano. Il corpo appare come uno perché i suoi frammenti sono riusciti ad articolarsi malgrado gli spazi che li dividono. L'unità è dunque una ricostruzione immaginaria di frammenti.

Compare allora un'altra raffigurazione cabalistica che sembra ripetere la medesima intuizione: l' Albero della Vita. Anche lì una figura umana è costruita mediante parti separate.

I nodi e le vie

Lo sguardo si dirige di solito dapprima verso le sefirot, quelle dieci sfere distribuite in tre colonne che paiono racchiudere il segreto dell'anima. Ma si possono anche guardare in altro modo. Ogni sefirah può immaginarsi come un punto di attrazione per la macchina del desiderio che siamo, una posizione attorno alla quale il desiderio si organizza, muta direzione e acquista una forma provvisoria. Qualcosa manca, qualcosa chiama, qualcosa promette soddisfazione, e il desiderio comincia a spostarsi tra immagini, parole, identificazioni e possibilità. Una sefirah sarebbe allora una posizione capace di dare forma al desiderio , alterarne la direzione e riorganizzare il percorso che esso compie attraverso l'Albero.

Ma nessuna posizione esiste isolata. Le sefirot sono unite da vie, ed è precisamente in quelle vie che l'Albero comincia ad assomigliare a una macchina. Possiamo immaginarle come filamenti conduttori che permettono a qualcosa di circolare da una posizione all'altra. Il desiderio non rimane fermo in una sefirah. Si sposta, ritorna, muta direzione, attraversa configurazioni diverse e stabilisce relazioni tra posizioni che non arrivano mai a confondersi del tutto.

In questa lettura, uno dei lati dell'Albero entra in risonanza con l'Immaginario, con le immagini mediante le quali il soggetto tenta di riconoscersi e di dare consistenza a ciò che desidera, mentre l'altro entra in risonanza con il Simbolico, con le parole, i nomi, la legge e le differenze mediante le quali quel desiderio può essere organizzato ed espresso.

Le vie permettono a quelle posizioni di entrare in relazione. Attraverso di esse circolano immagini, significanti, identificazioni, ricordi e fantasie. Ma nessun percorso riesce a contenere del tutto ciò che mette in movimento.

Qualcosa resta sempre fuori.

L'incandescenza del Reale

L'Immaginario e il Simbolico possono incrociarsi una volta e un'altra ancora, ma non riescono mai a trasmettere del tutto ciò che circola tra loro. Qualcosa rimane impossibile da iscrivere, qualcosa non trova una forma definitiva e, proprio per questo, insiste. Ritorna nella distanza tra ciò che si dice e ciò che si voleva dire, tra ciò che qualcuno immagina di essere e ciò che irrompe come qualcosa di sconosciuto di sé, senza trovare un luogo stabile all'interno di quell'immagine.

In ogni percorso comincia a rendersi visibile il Reale.

Le vie dell'Albero possono immaginarsi allora come i filamenti di una lampada a incandescenza. Il desiderio le attraversa come una corrente, spostandosi tra posizioni diverse, ma quel movimento non rimane mai del tutto racchiuso all'interno di ciascun filamento. Da essi sorgono calore, luce e un bagliore che non può ridursi semplicemente alla corrente che circola né al conduttore che la trasporta.

Quel bagliore offre un'immagine possibile del Reale: rende visibile ciò che il percorso produce senza riuscire a contenerlo del tutto. Qualcosa eccede la relazione tra i punti che la via connette. Qualcosa si stacca dal movimento stesso del desiderio.

Se due posizioni dell'Albero potessero coincidere pienamente, la via scomparirebbe perché non vi sarebbe più distanza da percorrere. Ma la distanza fa parte del disegno. Qualcosa rimane separato, qualcosa resta senza integrarsi e il desiderio torna a mettersi in movimento. Per questo il percorso si ripete. Non solo perché cerca di giungere in qualche luogo, ma perché ciò che cerca non resta mai soddisfatto dalla via che ha appena percorso.

La crepa appartiene alla struttura del soggetto. Il problema comincia quando una delle direzioni della via cessa di essere transitabile.

Quando il desiderio incontra una via chiusa

Immaginiamo, per esempio, una domanda, segnata in rosso, che parte da Tiferet, l'Io, e si dirige verso Ghevurah, il limite, formulando una qualunque questione: mi ami? Da lì, la domanda tenta di proseguire il suo percorso verso Chesed, l'espansione, la permissività, l'amore senza limiti. Il soggetto ha costruito una certa idea dell'Altro e si aspetta di trovare in lui una risposta amorosa. Tuttavia, in questo esempio, il passaggio tra Ghevurah e Chesed è ostruito: il soggetto desidera amore, lo reclama e persino lo cerca, ma non riesce ad accettare di riceverlo.

La domanda esce da Tiferet, trova la via chiusa e ritorna verso Tiferet come una risposta, segnata in azzurro. Non perché Ghevurah abbia propriamente risposto alla domanda, ma perché l'impossibilità di completare il percorso è ricevuta dal soggetto come una risposta.

Quel ritorno segna l'inizio del circuito. Ghevurah non riesce a condurre l'operazione fino a Chesed e la tensione ritorna verso Tiferet. Ma Tiferet continua ad aver bisogno di una risposta e dirige allora la domanda verso altre posizioni dell'Albero. La domanda può discendere verso Hod, Yesod, Netzach o persino Malkuth. Ogni posizione offre un modo diverso di produrre qualcosa che possa ritornare a Tiferet e occupare, provvisoriamente, il posto di una risposta. Tiferet riceve ciò che torna, tenta di incorporarlo e lo confronta di nuovo con la domanda originaria. Se ciò che ha ricevuto non basta, il segnale torna a circolare.

Non siamo più dinanzi a una semplice deviazione da un punto all'altro. Compare una pulsazione. Tiferet diventa il luogo al quale il segnale ritorna una volta e un'altra ancora, segnato in verde, mentre il circuito alterna tra giudizio, ricerca, risposta e verifica. Ogni giro produce una piccola chiusura, ma ogni chiusura torna ad aprirsi. La psiche trova qualcosa, lo prova, ottiene una certa soddisfazione e torna a domandare.

È qui che comincia a comparire il godimento.

Il godimento non è contenuto dentro Hod, Yesod o Netzach come se ciascuna sefirah immagazzinasse una sostanza particolare. Sorge nella ripetizione stessa del circuito, nell'eccitazione successiva di una costellazione di posizioni e nel ritorno costante verso Tiferet. Nessuna risposta riesce a chiudere definitivamente la domanda, ma ogni giro produce qualcosa di sufficiente a mantenere il movimento. C'è tensione, una scarica parziale, una nuova tensione e un'altra scarica. Il circuito può accelerarsi fino ad acquisire una qualità quasi orgasmica senza bisogno di sfociare in un orgasmo: una soddisfazione prodotta proprio dal movimento che non riesce mai a soddisfarsi del tutto.

La figura mostra tre circuiti possibili di una medesima pulsazione. In tutti e tre i casi accade qualcosa di simile: la domanda parte da Tiferet, trova chiuso il passaggio tra Ghevurah e Chesed e ritorna senza aver ottenuto la risposta che cercava. Da quel momento, la psiche tenta di produrre quella risposta per altri percorsi dell'Albero.

Le frecce rosse mostrano la domanda e il suo ritorno dopo aver trovato la via chiusa. Le azzurre rappresentano i percorsi alternativi mediante i quali si tenta di trovare qualcosa che possa ritornare a Tiferet come risposta. Le sefirot segnate in verde sono quelle attraverso cui il circuito comincia a passare con maggiore insistenza. Non sono tre luoghi in cui risiede il godimento, ma tre modi diversi di far circolare una domanda che non riesce a chiudersi.

• In Jφ, il godimento fallico,  la ricerca discende verso Yesod e può prolungarsi fino a Malkuth. Ciò che non ha potuto ricevere direttamente come risposta amorosa comincia a cercarsi nel desiderio, nella fantasia, nel corpo e infine in qualcosa che possa sentirsi come realizzato. La domanda «sono amato?» può spostarsi verso altre forme: «mi desidera?», «mi sceglie?», «vuole il mio corpo?», «è accaduto davvero?». Il circuito tenta così di convertire una domanda difficile da risolvere in qualcosa che possa verificarsi, quantificarsi o realizzarsi. Quando qualcosa torna da Yesod o Malkuth, Tiferet può riceverlo per un istante come una risposta, una conferma su di sé. Ma Ghevurah torna a interrogarla e il circuito comincia di nuovo. La soddisfazione non è semplicemente nel corpo o nell'atto, ma nel tornare una volta e un'altra a cercarvi una prova capace di rispondere alla domanda.
• In JS, il godimento del senso, il percorso trova in Hod una via assai più breve. Invece di cercare una prova nel corpo o nella realizzazione, la domanda cerca una spiegazione. «Me l'ha detto», «ora capisco perché è accaduto», «questo significa di sì», «finalmente tutto combacia». Qualcosa trova un senso e quel senso torna a Tiferet come risposta. Per un momento pare che la domanda si sia risolta. Ma il senso può tornare a mettersi in dubbio. Ghevurah interroga di nuovo ciò che pareva chiaro e il circuito ritorna a Hod in cerca di una nuova interpretazione. La soddisfazione compare allora in quel movimento ripetuto di comprendere, chiudere provvisoriamente la domanda e tornare ad aprirla per produrre un nuovo senso.
• In JA, il godimento Altro , la risposta non si cerca più principalmente in una spiegazione né in una verifica concreta. Il circuito si sposta soprattutto tra Yesod e Netzach. Yesod introduce la scena del desiderio, la fantasia e il coinvolgimento del corpo, mentre Netzach apporta intensità, insistenza e affetto. Qui qualcosa può cominciare a sentirsi vero proprio per la forza con cui è vissuto: «non avevo mai provato nulla di simile», «questo mi attraversa troppo», «qualcosa di così intenso deve pur significare qualcosa». Il segnale torna allora a Tiferet carico non tanto di una spiegazione o di una prova, quanto di un'esperienza la cui intensità pare bastare a se stessa. La soddisfazione si trova sempre più nel lasciarsi attraversare da quell'intensità e tornare a essa.

I tre godimenti sono, da questa prospettiva, forme diverse di far pulsare l'Albero attorno a una domanda che resta aperta .  In tutte esse Tiferet compare ripetutamente perché è lì che le risposte parziali tentano di convertirsi in una nuova forma di «Io». E Ghevurah riappare perché la domanda che ha dato inizio al circuito continua a esigere una conferma.

Il sintomo comincia precisamente lì. Una rotta creata per rispondere a un'impossibilità comincia a produrre godimento a sufficienza da esigere la propria ripetizione.

Il soggetto non cerca più unicamente ciò che stava dall'altro lato della via bloccata. Cerca anche la pulsazione che ha imparato a produrre mentre tentava di raggiungerlo.

La domanda può rimanere senza risposta, ma attorno a essa il soggetto ha imparato a godere.

I percorsi delle vie del desiderio permettono di pensare anche una quarta forma di godimento legata a Da'at (Conoscenza) . Da'at, benché venga di solito raffigurata graficamente come una sefirah aggiuntiva nella triade superiore, può anche intendersi come uno stato di eccitazione globale dell'Albero , il momento in cui Jφ, JS e JA cessano di pulsare separatamente e cominciano a rinforzarsi a vicenda.

Allora la risposta non giunge più soltanto dal senso, dal corpo o dall'intensità. Il soggetto comprende qualcosa, lo sente, lo sperimenta corporalmente nella sua pienezza e trova al contempo segni che paiono confermarlo. Ogni circuito convalida gli altri. Il senso conferma l'esperienza, l'esperienza conferma l'intensità e l'intensità conferma ciò che si pensa. Il risultato non si vive più semplicemente come «lo capisco», «lo sento» o «lo sperimento», ma come qualcosa di assai più potente:

lo so

Da'at sarebbe, in questo senso, una sorta di quarto godimento, il godimento che compare quando l'Albero intero entra momentaneamente in risonanza e produce una certezza totale. La conoscenza emerge perché molte parti del sistema paiono dire simultaneamente la stessa cosa.

La psiche può produrre senso, corpo, intensità e persino conoscenza senza essere riuscita ad attraversare la via ostruita.

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