Cabbalà & Psicoanalisi

L'albero della vita
e il desiderio

Una coincidenza tra la Cabbalà e il soggetto che oscilla

«E gli esseri viventi [le Chayot, gli angeli che portano il desiderio sulla Scala di Giacobbe] andavano e tornavano, simili a un guizzo di folgore.»

Sefer Yetzirah 1:6, secondo Ezechiele 1:14

La Cabbalà si legge di solito come dottrina mistica: emanazione divina, mondi superiori, la luce dell'infinito. Ma sotto quel linguaggio c'è qualcosa di più resistente e più trasportabile: un insieme di osservazioni sul funzionamento della vita umana, che valgono per la loro struttura e non per la cosmogenesi che le avvolge. Le si può prendere come si prende una buona mappa, senza bisogno di credere alla mano che l'ha disegnata.

La domanda di questo testo è semplice: qual è il rapporto tra la Cabbalà e Lacan? Non si tratta di affermare che l'una abbia anticipato l'altro, né di tradurre la mistica ebraica in termini secolari. Si tratta del fatto che due linguaggi descrivono, ciascuno a modo suo, lo stesso movimento: un soggetto che desidera, che oscilla, e che non coincide mai del tutto con sé stesso.

Questa proposta non è un'equivalenza storica. È una cartografia del desiderio costruita con due mappe insieme.

Le due colonne

Nel linguaggio cabbalistico, l'esistenza si dispiega tra due grandi movimenti. A destra sta Chesed: espansione, apertura, crescita, generosità. È la forza che dà, raggiunge e incorpora. A sinistra sta Gevurah: restrizione, limite, giudizio, forma. È la forza che taglia, contiene e stabilisce un bordo.

Una apre; l'altra delimita. Ma nessuna delle due basta da sola. L'espansione senza limite diventa invasione, eccesso, straripamento: una persona può dare fino a scomparire, desiderare senza misura, esigere dal mondo una soddisfazione illimitata. La restrizione senza apertura diventa rigidità, paura, isolamento. Il limite smette di proteggere la vita e comincia a impedirla.

Per questo l'albero contiene una linea centrale. Non un punto immobile né la media tra due estremi, ma una mediazione viva: un modo di far sì che espansione e restrizione partecipino l'una dell'altra senza distruggersi. La persona non osserva quelle forze dall'esterno. Si costituisce dentro di esse.

Il soggetto non coincide con sé stesso

Qui comincia la risonanza con Lacan. Il soggetto non è un'unità trasparente che sa ciò che vuole. È diviso, sbarrato. Dice una cosa e ne desidera un'altra. Cerca il benessere e ripete condotte che lo fanno soffrire, mente, ma dice sempre la verità (nel linguaggio del suo inconscio). Afferma di voler andare avanti e non si muove, oppure torna allo stesso punto di partenza ancora e ancora. L'inconscio si manifesta in quella distanza: nei lapsus, nei sogni, nelle ripetizioni.

Il soggetto entra nel linguaggio già sbarrato, già situato nell'incrocio del simbolico, dell'immaginario e del reale. Non sceglie il proprio desiderio da zero: è attraversato dal linguaggio, dalla storia e dal desiderio dell'Altro (genitori, aspettativa sociale, ecc.). Per questo la vita psichica non può concepirsi come un sistema che ritorna a un centro fisso. Il soggetto cerca di organizzare la propria esperienza, ma il desiderio, la mancanza e il godimento impediscono che quell'organizzazione si chiuda.

Il centro non è dato in anticipo. Il soggetto entra nel linguaggio già situato con una coordinata sulla mappa del Reale, dell'Immaginario e del Simbolico, a partire dalla quale oscilla. Nella cartografia qui proposta, quel punto provvisorio di dimora del soggetto sbarrato si rappresenta mediante Tiferet, che nella Cabbalà classica è bellezza e armonizzazione, una linea tra le due colonne che la fiancheggiano e non il soggetto stesso.

L'onda del desiderio

Possiamo dunque immaginare il movimento del desiderio come un'onda che oscilla tra due poli. A un estremo, la mancanza (che coincide con la colonna della contrazione, Gevurah): l'esperienza che qualcosa non c'è, che nessuna identità riesce a completare il soggetto. All'altro, gli oggetti concreti su cui si proietta la promessa di soddisfazione (l'oggetto a, che coincide con la colonna dell'espansione, Chesed): una persona, una posizione, un riconoscimento, una certezza.

Conviene precisare che l'oggetto a non è un oggetto concreto. È la causa del desiderio, ciò che fa sì che ogni oggetto sembri contenere qualcosa capace di completarci, per quanto non possa mai farlo. Il soggetto si muove dalla mancanza verso un oggetto investito di quella promessa. Lo raggiunge, lo perde o scopre che non produce la pienezza attesa. Resta un residuo. Il desiderio ritorna. L'oscillazione continua.

La stessa tradizione cabbalistica ha nominato questo movimento. Aryeh Kaplan, commentando il Sefer Yetzirah, descrive come il soggetto oscilli tra il correre e il tornare, affacciandosi per un istante e ritornando subito allo stato abituale. Il desiderio ha quella forma pendolare: si slancia e torna, e non riesce a fermarsi in nessuno dei due estremi.

In questo modello, l'ampiezza dell'onda esprime la distanza tra l'incontro con la mancanza e lo slancio verso l'oggetto che promette di cancellarla. La frequenza esprime la rapidità con cui il soggetto ripete il circuito: desidera, insegue, ottiene o fallisce, si delude e torna a desiderare. Non è una grandezza fisica; è uno strumento per osservare con quale intensità e con quale ripetizione una persona passa dalla mancanza alla ricerca.

L'oscillazione non avviene in maniera neutra. In ogni soggetto, la pressione tra il desiderio e la mancanza defluisce per canali privilegiati, come un sistema che ripartisce un carico crescente (i canali sono stati discussi in un post precedente). Quando un canale si ostruisce, gli altri si sovraccaricano. La crisi funziona allora come una prova di carico: non crea la fissazione, rivela che il soggetto non sa più desiderare per un'altra via.

Quando il suolo si ritira

Una morte, una separazione, una malattia, una migrazione, un tradimento, la perdita di una posizione sociale. Ciascuna di queste può ritirare il suolo su cui una persona organizzava la propria esperienza. La crisi non produce soltanto dolore: disordina la mappa stessa con cui il soggetto comprendeva la propria vita. L'oggetto si perde, la fantasia non protegge più, il canale abituale non offre il sollievo di sempre.

L'ampiezza aumenta perché il soggetto si sposta con più violenza tra la mancanza e l'oggetto: dalla speranza estrema alla disperazione, dalla domanda illimitata al ritiro assoluto. E la frequenza aumenta: ogni oggetto soddisfa per meno tempo, ogni spiegazione perde forza in fretta, ogni tentativo di recupero esige un'altra ripetizione.

La crisi non crea la struttura problematica. La rende visibile. Ciò che sembrava un tratto del carattere si rivela come una fissazione.

Non ogni crisi produce crescita. La rottura può lasciare una nuova organizzazione, ma anche una fissazione traumatica, una difesa rigida, un'impossibilità di simbolizzare l'accaduto. L'idea che ogni sofferenza contenga un insegnamento è un'altra forma di negare la sofferenza.

La tradizione cabbalistica sembra dire il contrario: che il non-senso non esiste, che alla tragedia si cerca un'utilità. Ma conviene precisare di quale occultamento si parli. C'è una lettura, quella del Deuteronomio, in cui il volto nascosto del divino, hester panim, l'occultamento del volto, è castigo. E ce n'è un'altra, quella che qui interessa, più vicina a Luria e alla tradizione chassidica: l'occultamento e la rottura dei recipienti sono inscritti nella creazione stessa, non inviati come lezione personale. In quella lettura si può dire onestamente «questo non ha senso per me», persino «forse non lo comprenderò mai», senza per questo affermare che la realtà sia assurda. Ciò che la Cabbalà non concede è che il frammento resti assolutamente separato dal tutto. E lì sta la differenza rispetto alla consolazione facile: il tikkun non consiste nello spiegare perché è accaduto, ma nel decidere quale rapporto stabilire con ciò che è accaduto. A volte non recupera un senso perduto; produce un orientamento dove non c'è spiegazione. In fondo, l'unica cosa che la Cabbalà chiede non è una spiegazione, ma emunah: la fiducia, distinta dalla certezza, che vi sia un senso anche se rimane nascosto.

Il soggetto (verde) oscilla tra lo slancio verso l'oggetto, che qui modella il polo espansivo di Chesed, e il limite che lo riconduce alla mancanza, che modella il polo restrittivo di Gevurah. L'onda ruota attorno a Tiferet, inteso come centro dinamico di articolazione, non come riposo. Prima: ampiezza corta, bassa frequenza. La tragedia affonda il centro e fa impennare ampiezza e frequenza. Dopo, il riposo si rifonda a un livello intermedio.

Tre tempi, non due

Il diagramma mostra tre tempi. Un addestramento previo, in cui il soggetto ha imparato a oscillare con ampiezza corta e bassa frequenza. Una deformazione, la tragedia, in cui il suolo cede e l'oscillazione si scatena. E una rifondazione, in cui il centro torna a stabilizzarsi, ma a un altro livello: può restare più alto o più basso di prima.

La tragedia non crea la ferita. La attiva. Chi vi è giunto con un'oscillazione già ampia e rapida cade da più lontano. Chi vi è giunto con il centro vicino alla mancanza (attraverso meditazione, preghiera o sottomissione al destino), avendo già accettato che l'oggetto non completa e che il suolo non è eterno, si scuote di meno.

Il tikkun e l'attraversamento della fantasia

Nella Cabbalà luriana, tikkun significa riparazione: riorganizzare ciò che è rimasto frammentato. Non è sentirsi meglio, né cancellare il conflitto, né eliminare la mancanza. È che una forza che agiva isolata torni a occupare il proprio posto dentro una totalità. Chesed riceve limite. Gevurah riceve misericordia. La qualità smette di presentarsi come sovrana e comincia a rapportarsi con le altre.

Lo si può pensare con l'immagine di un arcobaleno. Ogni colore conserva la propria forma e non scompare per appartenere alla luce. L'unità non si raggiunge cancellando i colori, ma riconoscendo che tutti procedono da una stessa fonte. Il soggetto non ha bisogno di dissolvere la propria singolarità per allinearsi con l'Uno. Ha bisogno di smettere di vivere la propria particolarità come un'esistenza assolutamente separata.

Lacan non propone un ritorno all'Uno. Per lui la mancanza è costitutiva e non si ripara come una ferita accidentale. Ma c'è un movimento paragonabile a certi effetti del tikkun: l'attraversamento della fantasia. La fantasia organizza il rapporto del soggetto con il desiderio; gli offre una scena in cui crede di sapere cosa gli manca e quale oggetto lo completerebbe. Attraversarla non è smettere di fantasticare: è riconoscere il montaggio e smettere di obbedirvi come se fosse una verità assoluta.

In questa cartografia, il tikkun e l'attraversamento della fantasia convergono in un gesto comune: smettere di esigere dall'oggetto che garantisca la consistenza del soggetto, attraversare l'illusione che esista un oggetto capace di estinguere la mancanza e fermare il desiderio. Non operano sullo stesso piano: l'attraversamento modifica il rapporto con la mancanza e con il godimento; il tikkun orienta quella trasformazione verso la reintegrazione della parte dentro il tutto.

La riduzione dell'oscillazione

Quando il soggetto attraversa la fantasia, l'onda del desiderio non scompare. La mancanza permane e il desiderio continua a muoversi. Ma cambia il rapporto con entrambi. L'oggetto smette di concentrare tutta la promessa di completezza. Non deve più salvare il soggetto né rispondere della sua esistenza.

Per questo l'oscillazione può diminuire in ampiezza: il soggetto continua a spostarsi tra la mancanza e l'oggetto, ma non è scagliato con la stessa violenza da un estremo all'altro. Può avvicinarsi a un oggetto senza esigere che sopprima ogni carenza. Può perdere qualcosa senza sentire di perdere con essa la totalità del proprio essere. E può diminuire in frequenza: appare una pausa tra l'impulso e l'azione, tra la delusione e la nuova ricerca.

Il centro dell'onda si avvicina allora all'accettazione della mancanza. Ma avvicinarsi alla mancanza non è scegliere la privazione, né la depressione, né la rinuncia a vivere. È acconsentire che l'incompletezza è parte della condizione umana, e che nessun oggetto deve farsi carico del compito impossibile di eliminarla. La calma che può accompagnare tutto questo non viene dall'aver estinto il desiderio. Viene dal non essere trascinati interamente da esso.

In termini lacaniani, questo non è uno spostamento verso il godimento del senso, che può persino aumentare l'oscillazione quando il soggetto ha bisogno di interpretare tutto. Si avvicina piuttosto a una combinazione di tre movimenti: l'assunzione della mancanza, l'attraversamento della fantasia e una separazione parziale rispetto alla domanda dell'Altro. Il desiderio non si estingue; smette di essere una domanda infinita.

In termini etici, questa calma ricorda la via di mezzo di Aristotele e di Maimonide: non la soppressione del desiderio, ma la sua misura. La coincidenza è di forma, non di contenuto: la via di mezzo classica è virtù morale, e questa è posizione del desiderio. Tiferet non è la pace di chi non desidera più. È la capacità di oscillare senza essere interamente trascinati.

La fede non serve perché la mappa funzioni

La vita psichica non raggiunge un equilibrio definitivo. Il desiderio parte dalla mancanza, si orienta verso un oggetto, incontra una soddisfazione parziale e torna a muoversi. Durante una crisi, l'ampiezza e la frequenza aumentano; il canale dominante smette di alleviare e l'organizzazione che sosteneva il soggetto rivela la propria fragilità.

Lacan permette di leggere la logica di quella ripetizione. La Cabbalà permette di localizzarne lo squilibrio dentro una mappa più ampia e di darle un orientamento. Il tikkun non elimina la mancanza né estingue il desiderio. Modifica il rapporto tra i due. L'ampiezza diminuisce perché l'oggetto smette di rappresentare una completezza assoluta. La frequenza diminuisce perché il soggetto non ripete più con la stessa urgenza il circuito di promessa, soddisfazione e delusione.

Come ogni colore dell'arcobaleno, il soggetto conserva la propria singolarità. Non ha bisogno di dissolversi nella luce per riconoscere che ne procede. Non serve credere nell'emanazione divina per usare la struttura come mappa. Il linguaggio cabbalistico aggiunge qualcosa in più, un orientamento di appartenenza: il riconoscimento che la singolarità non è del tutto separata dalla propria fonte. Ma questo è uno strato che il lettore può prendere o lasciare; la mappa funziona senza di esso. Il centro non è il luogo dove finisce l'oscillazione. È il punto dinamico da cui il soggetto può osservarla, diminuirne la violenza e ricordare che il suo colore particolare fa parte di una stessa luce.

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