Å dreie krystallen bare litt
Å dreie krystallen bare litt
Om lyset som passerer gjennom oss, det som blir igjen i oss, og muligheten for å delta i dets retning.
På den åndelige veien tenker man ofte at målet er å finne lyset. Men i min egen særegne ferd, mellom en Lacan for hvem Gud kunne være død og likevel fortsette å tale fra det ubevisste, og en Kabbala der det guddommelige synes å gjennomtrenge alt, begynner jeg å ane at problemet aldri egentlig var å finne lyset.
Lyset er alltid der.
Problemet er å legge merke til det.
Vi lever omgitt av ting vi knapt registrerer. Mennesker, ord, ideer, gester og hendelser passerer foran oss uten egentlig å tre inn i vår verden. Og så, plutselig, er det noe som faktisk kommer inn. Noe skinner. Ett menneske blant tusener. En setning vi ikke klarer å glemme. Et tap. En ydmykelse. Et spørsmål som vender tilbake igjen og igjen.
Hvorfor er det nettopp dette som skinner for meg?
Når noe begynner å skinne, settes noe i oss i bevegelse. Vi gjenkjenner der noe som er vårt eget, noe vi opplever som fraværende. Og det er nettopp dette fraværet som setter begjæret i bevegelse: å nærme oss, forstå, eie, vinne tilbake, bli anerkjent, vite mer. Noen ganger tar dette begjæret form av kjærlighet. Noen ganger av nysgjerrighet. Noen ganger av frykt. Noen ganger av et spørsmål som ikke lar oss være i fred.
Vi tror at det som skinner, skal gjøre oss hele. Men ferden ender med å føre oss tilbake til oss selv. Intet objekt tilfredsstiller fullt ut, fordi det i det vi søker alltid finnes noe som overskrider objektet selv. Objektet skifter. Spørsmålet blir stående: hva i meg er det jeg søker der?
Kanskje fordi det aldri egentlig var objektet selv vi søkte. Vi søkte glansen: lyset som et øyeblikk gikk gjennom det og fikk det til å skinne for oss. Intet objekt kan holde på denne glansen for alltid. Lyset beveger seg videre, finner en annen form, viser seg et annet sted. Og dette lyset som når oss gjennom tingene, er lyset mystikerne taler om.
Noen ganger kommer lyset klart, som helse, skjønnhet, overflod eller kunnskap, og da virker det lett å ta imot. Andre ganger kommer det formørket, som et mørkt lys så intenst at det gjør oss blinde, og tar form av et tap, en sykdom, en grunnleggende motsigelse, en ydmykelse eller en smerte som kan splitte oss i to.
Hvis det guddommelige går gjennom alt, kan heller ikke mørket stå helt utenfor lyset. Mørkt lys ville da være lyset i den form som er vanskeligst å gjenkjenne.
Spørsmålet er altså ikke å finne lyset. Spørsmålet er hva vi gjør med det når det kommer og brenner huden vår.
Kabbala har et ord som hjelper meg å tenke dette: bittul, ביטול. Det oversettes ofte som annullering. Anvendt på jeget har det alltid vært vanskelig for meg. Å annullere jeget syntes å bety å forsvinne, å bli ubetydelig, å gi avkall på det som gjør oss særegne.
Nå begynner jeg å forstå det på en annen måte.
Det vanlige jeget har en tendens til å tilegne seg alt: min kunnskap, min smerte, min fortjeneste, mitt begjær, min opplysning. Det vi mottar, blir raskt eiendom, og det vi føler som vår eiendom, ender lett med å bli forvekslet med det vi tror vi er.
Men hvis lyset ikke begynner i meg, kan jeg heller ikke utrope meg til dets kilde. Lyset er ikke mitt. Visdommen er ikke min. Selv det jeg gir, springer ikke helt og fullt ut av meg.
Det passerer gjennom meg.
I tradisjonen kommer bittul til å bety jegets annullering overfor det uendelige: ingenting eksisterer helt adskilt fra Ein Sof (det Endeløse), ikke engang jeg. Men dette kan også leses på en annen måte. Bittul ville da ikke bety å forsvinne, men å gi slipp på et krav: kravet om å være opphav, eiere og endelig bestemmelsessted for det som går gjennom oss.
Vi er ikke lyset. Vi er ett av stedene hvor lyset tar form.
Kabbala taler om mennesket som et kar som kan motta lys. Men et bilde som står meg nærmere, er krystallet. Krystallet mottar lyset, slipper en del av det gjennom og endrer dets bane. Slik kan vi også tenke den menneskelige psyken.
Krystallet frembringer ikke lyset og kan ikke gjøre krav på det som sitt eget. Men det er heller ikke passivt. Vår historie, vår barndom, våre begjær, våre sår og vår særegne måte å se på, deltar i det som skjer med det vi mottar.
Lyset går inn i et krystall.
Og noe skjer.
Vi har alle kjent det en gang. Noe tar slutt utenfor oss og fortsetter likevel inni oss: en samtale, et tap, en beslutning, et ord som ble uttalt for mange år siden.
Vi vender tilbake til det fordi vi håper å forstå noe mer. Noen ganger skjer det. Men så kommer et øyeblikk da vi slutter å oppdage og ganske enkelt begynner å gjenta.
Ikke enhver tanke forvandler. Noen tanker åpner en mulighet. Andre kretser rundt seg selv og holder en erfaring i omløp inne i oss.
Et svik får oss til å vente et nytt svik. En forlatthet gjør enhver avstand mistenkelig. En ydmykelse kan få oss til å finne forakt selv der den ikke finnes.
Og verden vet ingenting om vårt sår.
Verden fortsetter å komme til oss med nye mennesker, nye gester og nye muligheter, men vi er ikke lenger det samme krystallet. Noe har gått gjennom oss og etterlatt et merke.
Det er uunngåelig. Noe av det vi mottar, blir igjen i oss. Et tap etterlater minne. Kjærlighet etterlater en måte å se på. En ydmykelse kan etterlate skam eller raseri. Selv kunnskap forandrer strukturen som mottar den.
Problemet er ikke at noe blir igjen. Problemet begynner når det som ble igjen, begynner å oppta alt og til slutt blir forvekslet med vår identitet.
Da har vi ikke lenger en smerte. Vi blir smerten.
Det er der bevegelsen stanser.
Når lys går gjennom et krystall, skjer det ikke bare én ting med det. En del reflekteres ved overflaten og vender tilbake uten å ha trengt inn. En del blir absorbert, og energien omdannes, for eksempel til varme. En del går gjennom og kommer ut på den andre siden brytt, med en annen vinkel. Krystallets struktur deltar i alt som hender med dette lyset.
Slik er det også med oss.
Vi kan reflektere det, gi tilbake til verden det vi mottok, nesten uten å ha berørt det. Vi blir ydmyket og ydmyker. Vi blir forlatt og lærer å forlate før vi kan bli forlatt igjen. Vi blir fornærmet og fornærmer. Lyset berører overflaten og spretter tilbake. Det vender tilbake til verden i den samme formen som det kom i, uten å ha passert gjennom noe i oss.
Vi kan absorbere det. Og delvis er dette uunngåelig. Når lyset absorberes, opphører det å fortsette som lys, og energien omdannes, for eksempel til varme eller til en kjemisk reaksjon. Noe lignende skjer i oss. En erfaring kan bli til sorg, frykt, skam, bitterhet, kunnskap eller til og med stolthet. Det mottatte fortsetter ikke lenger i samme form, men det fortsetter å virke i oss. Problemet oppstår når denne forvandlingen blir innestengt i jeget og begynner å bli forvekslet med det vi er. Da slutter det vi mottok å sirkulere og ender med å gi næring til den samme strukturen om og om igjen. Å absorbere er uunngåelig. Å bli fanget i det absorberte er det ikke.
Vi kan bryte det. Vi kan la det komme inn, passere gjennom vår historie, våre sår, våre begjær, det vi vet og det vi ennå ikke forstår, og så la det tre frem igjen i en annen retning. Lyset går gjennom oss, vi blir forvandlet av det, og vi deltar i den banen det siden vil følge.
Spørsmålet er hva vi gjør deretter.
Åndelig bevegelse oppstår når vi klarer å bryte lyset slik at det vender tilbake til verden bedre enn da det kom til oss.
Men det skjer ikke av seg selv.
Et sår kan bli til medfølelse eller grusomhet. En ydmykelse kan bli til ydmykhet eller til ønsket om å ydmyke. Kunnskap kan åpne en dør eller lukke seg inne i dogmet.
At noe forvandles, betyr ikke at det forvandles til det bedre.
Derfor består det å gjøre noe med det vi mottar, ikke bare i å forandre det. Det består i å delta i dets retning.
Et tap kan bli til musikk. Et sår kan bli til en grense vi tidligere ikke visste hvordan vi skulle sette. Noe som nesten ødela oss, kan mange år senere ende med å bli evnen til å gjenkjenne en annens smerte.
Da begynner det som hendte oss å opphøre med å være bare vårt.
Vi mottar. Vi blir berørt. Vi forvandler. Vi gir tilbake.
Og lyset fortsetter.
Alt dette synes forholdsvis enkelt når det vi mottar, er kjærlighet, skjønnhet, kunnskap eller anerkjennelse.
Vanskeligheten oppstår når det som kommer, gjør vondt.
Et tap kan avsløre en avhengighet vi ikke visste at vi hadde. En ydmykelse kan vise oss hvor mye vi trengte den andres blikk. En sykdom kan stille begjæret etter å leve foran oss. En separasjon kan avdekke en form for kjærlighet vi først klarer å gjenkjenne når det vi elsket, ikke lenger er der.
Smerte gjør ikke bare vondt. Den åpenbarer også.
Og noen ganger åpenbarer den på en måte intet mildt lys noensinne kunne ha gjort.
Kabbalistene taler om nedstigninger som tjener oppstigningen. Jeg forstår mer og mer hvorfor. Det finnes posisjoner vi kanskje aldri ville ha beveget oss bort fra om ikke noe hadde brutt dem i stykker.
Det mørke lyset kan gjøre nettopp det. Det slår, forstyrrer, knuser et bilde vi hadde av oss selv og gjør det umulig å fortsette som før.
Jeg vet det fordi noe av dette mørke lyset en gang berørte meg, slik det berører alle. Det kløv sjelen min i to. Og så begynte gjenoppbyggingen.
Jeg forstod ikke med det samme hvorfor det hadde hendt. Jeg trenger heller ikke late som om smerten sluttet å gjøre vondt. Men jeg kan erkjenne at noe jeg helst ville ha unngått, endte med å tvinge meg til å se steder jeg ikke hadde sett før, stille spørsmål jeg ikke hadde stilt før, og gjenoppbygge et annet forhold til meg selv, til andre og til det jeg kaller det Uendelige.
Lacanianere sier, når vi står overfor det som skjer med oss, at «man må gjøre noe med det».
Jeg forstår den setningen bedre og bedre.
Noe kom. Noe gikk gjennom meg. Noe ble igjen i meg. Men lysets ferd behøver ikke å ende i meg.
Livet kommer med sine fargede lys, og vi gjør med dem det vi kan. Vi velger ikke alt som kommer til å berøre oss. Heller ikke velger vi med én gang det som blir igjen i oss. Men vi kan lære å gjenkjenne hvordan vårt krystall svarer, og slik lære ikke å stanse lyset som går gjennom oss.
Det finnes øyeblikk da vi reagerer før vi i det hele tatt har sett hva som skjer. Noe berører et gammelt sår, og resten utspiller seg nesten av seg selv. Vi fortolker, svarer, forsvarer oss, gjentar.
Og etterpå kaller vi alt dette virkelighet.
Derfor kan det å stanse opp være en av de viktigste handlingene. Ikke å stanse lyset, men å avbryte vår vanemessige respons et øyeblikk og se hva som skjer før vi gir tilbake til verden nøyaktig det vi mottok.
Tanken er nyttig så lenge den åpner en mulighet som ikke fantes før. Når den vender tilbake til det samme spørsmålet igjen og igjen, slutter den å frembringe noe nytt og blir en lukket krets.
Noen ganger er det nok å gjenkjenne punktet hvor vi pleier å lukke oss, og dreie krystallen noen få grader. Ikke for å flykte fra det som hendte. Ikke for å late som om det ikke gjorde vondt. Ikke for å bli den vi var før. Bare nok til at lyset ikke vender tilbake til verden nøyaktig langs den samme veien som det kom.
For det som virkelig går gjennom oss, etterlater merker. Å dreie krystallen betyr ikke å viske dem ut, men å lære å orientere seg ved hjelp av dem.
Ta imot uten å eie. La deg berøre uten å gjøre enhver erfaring til identitet. Forvandle uten å utrope deg selv til opphav. Gi uten å tro at det du gir, ble født helt og fullt av deg.
Kanskje er bittul nettopp dette. Ikke å forsvinne. Ikke å bli en overflate hvor ingenting etterlater spor. Men å slutte å tro at alt som går gjennom oss, må ende i oss.
Jeg er ikke lyset.
Jeg er stedet hvor det kan komme inn, etterlate et merke, endre retning og fortsette.
Dette essayet fortsetter en serie om lys, begjær og Kabbala. Om lysets nedstigning og dets tilbakekomst som mening, Lyset som åpenbarer Treet. Om hvorfor det onde er innestengt lys, og ikke dets fravær, Det ondes lampe.
Hvis denne teksten ga gjenklang i deg, legg igjen en like.
Comments
Post a Comment