Quando né l'elogio né l'insulto riescono a scuoterti.

Cabala e Lacan

C'è qualcosa che sembra sussurrarsi nella Cabala: la Corona è vuota.

Nella parte più alta dell'Albero della Vita, quella struttura attraverso la quale la Cabala medievale cominciò a pensare la manifestazione del divino, il movimento della luce, la dinamica dell'anima e il cammino di ritorno verso la fonte, si trova Keter, la Corona. Il nome contiene già un mistero: una corona sembra annunciare un re, ma il re non appare in nessun luogo dell'Albero. Quella posizione suprema avrebbe potuto chiamarsi Re, Signore o Dio. I cabalisti scelsero invece Corona, qualcosa che indica una sovranità senza mostrare colui che la possiede, sospesa sopra il resto di una struttura fatta di attributi.

E nel tentativo di comprendere quelle foglie cristalline accade qualcosa di strano: quanto più si sale verso ciò che la tradizione colloca al di là di ogni forma, tanto meno si può affermare con certezza che vi sia qualcuno. Se risaliamo dal basso, anche i nomi delle altre foglie dell'Albero sono astratti:

Regno • Fondamento • Splendore • Vittoria • Bellezza • Forza
Bontà • Comprensione • Sapienza
Corona

Tutti attributi di un Re, mentre il Re stesso rimane assente.

I cabalisti, consapevoli di questa assenza, collocarono oltre Keter l'Ein Sof, letteralmente il “senza fine”: non il Re, ma ciò che nessuna corona, nessun attributo e nessun nome riescono a contenere. Quel Dio che l'Albero non arriva mai a mostrarci non ha confine, volto, immagine né forma sufficiente per essere pensato. Persino chiamarlo nulla sarebbe già troppo, perché il nulla rimane qualcosa che possiamo trasformare in concetto. I cabalisti scelsero invece un'espressione che resiste a ogni tentativo di delimitare ciò che nomina: non dice che cosa sia, ma nega che possiamo trovarne il termine. Come se un grande mistero apparisse precisamente là dove il linguaggio comincia a venir meno.

Secoli più tardi, questa architettura mistica sembra incontrarsi con una delle proposizioni più radicali della psicoanalisi: viviamo inevitabilmente nel campo dell'Altro, tra le sue parole, le sue leggi, i suoi desideri e le sue domande, ma quell'Altro non possiede il sapere definitivo che gli attribuiamo. Per Lacan, non esiste, nascosta da qualche parte, un'istanza che possieda la risposta assoluta su chi siamo, che cosa dobbiamo desiderare, che cosa sia davvero giusto o sbagliato, o quale sia il senso ultimo della nostra esistenza. Non esiste neppure un Altro dietro l'Altro capace di pronunciare l'ultima parola.

La Cabala e Lacan, partendo da mondi completamente diversi, sembrano allora incontrarsi in una stessa immagine:

Il trono è vuoto e la sala è piena di voci che reclamano la Corona, ma nessuna possiede l'ultima parola. Dopo ogni certezza, appare sempre un'altra voce.

La nostra fantasia fa sedere un re immaginario sul trono vuoto. Ancora e ancora vi collochiamo qualcuno, finché scopriamo che anche lui è imperfetto, e allora ne cerchiamo un altro: il padre, l'amante, il maestro, il sacerdote, l'analista, il capo, l'idea di Dio, una religione, persino il nostro stesso io. Così alleggeriamo il peso della decisione, consegnando a qualcun altro l'autorità di dirci che cosa sia la realtà, che cosa dobbiamo fare e quale posto occupiamo al suo interno.

Attraversare il fantasma, in termini lacaniani, significa incontrare qualcosa di profondamente scomodo: il sapere che attribuivamo all'Altro non è lì. L'Altro continua a esistere nel linguaggio, nella legge, nella Bibbia, nel desiderio e nelle domande che ci attraversano, ma cessa di essere colui al quale supponevamo una risposta definitiva. Le sue parole possono orientarci, interrogarci o trasformarci, ma nessuna riesce a chiudere per sempre la domanda su chi siamo o su ciò che dobbiamo fare. E se Dio esiste, sfugge a ogni parola e a ogni immagine con cui cerchiamo di definirlo.

Forse è questa la ragione per cui i cabalisti finirono per sussurrare, tra scarabocchi, lettere, diagrammi, permutazioni e discussioni interminabili, qualcosa di ancora più inquietante: la verità definitiva non è nelle mani di nessuno.

Ma tutto questo potrebbe rimanere una splendida speculazione. Come possiamo sapere, nella vita quotidiana, se continuiamo ancora a far sedere qualcuno sulla Corona? Come possiamo sapere quanto potere conserva ancora l'Altro su di noi?

Tempo fa ascoltai una frase che non sono mai riuscito a dimenticare. Ora comincio a capire perché:

Quando né l'elogio né l'insulto riescono a scuoterti.

Non sembra appartenere a una sola tradizione, ma piuttosto condensare un insegnamento che riappare con sorprendente insistenza.

Dhammapada

Lo esprime attraverso l'immagine di una roccia che non si muove al vento: il saggio non si lascia scuotere né dall'elogio né dal biasimo.

Bhagavad Gita

In modo analogo descrive colui che considera allo stesso modo la lode e il rimprovero.

Epitteto

Da un mondo completamente diverso arriva a dire che chi progredisce filosoficamente, se viene elogiato, ride tra sé, e se viene biasimato, non corre a difendersi.

Cabala

Propone quasi la stessa prova sotto il nome di hishtavut, una forma di equanimità interiore di fronte all'elogio e al disprezzo.

In un racconto conservato dalla tradizione cabalistica si narra che un maestro chieda a un discepolo se chi lo onora e chi lo insulta siano uguali ai suoi occhi. Quando questi risponde che l'elogio gli procura ancora piacere e l'insulto dolore, il maestro conclude che non è ancora pronto per l'elevazione spirituale.

Il saggio non è una pietra. L'insulto può ferirlo e l'elogio può rallegrarlo. Ciò che cambia è che nessuno dei due riesce a trascinarlo con sé.

La questione non è diventare immuni, ma distinguere tra due cose profondamente diverse:

essere toccati ed essere definiti.

Possiamo perdere il nostro centro per un istante. Ciò che conta è riuscire a ritrovarlo.

Non siamo ciò che riceviamo, ma non rimaniamo nemmeno intatti dopo averlo ricevuto. Ogni esperienza, ogni parola, ogni giudizio attraversa il nostro cristallo; qualcosa resta e qualcosa ritorna al mondo, riflesso o rifratto. Rimane tuttavia una domanda: chi decide, in ultima istanza, che cosa sia quel cristallo?

L'elogio e la critica offrono due risposte facili. L'elogio può dirmi chi vorrei credere di essere. La critica può minacciare di dirmi chi temo di essere. La hishtavut apre un'altra possibilità: ascoltare entrambi senza consegnare loro la Corona.

E lo stesso vale per il giudizio che formulo su me stesso. Non basta scacciare dalla Corona il padre, l'amante, il maestro, la moglie o l'idea di Dio, per poi sedermici io stesso. Nemmeno la mia interpretazione di chi sono può reclamare l'ultima parola. Il cristallo non può contemplare una delle proprie rifrazioni e dichiarare di avere finalmente scoperto la propria forma definitiva.

Ogni luce che ci attraversa rivela qualcosa in più di come siamo fatti. Conoscersi non significa scoprire una forma definitiva, ma imparare continuamente come riceviamo, rifrangiamo e restituiamo ciò che ci raggiunge.

La prova, dunque, non consiste nel rimanere imperturbabili, ma nell'imparare a rispondere. La serenità non ci dice che cosa fare. Crea soltanto lo spazio dal quale possiamo deciderlo. A volte la saggezza consisterà nel riconoscere di avere sbagliato e chiedere scusa. Altre volte significherà riparare il danno, cambiare direzione o accogliere una critica vera. Può anche consistere nel non difendere un'immagine, nel non inseguire l'elogio o nel non cercare di conservare il riconoscimento di qualcuno. E ci saranno occasioni in cui, dopo avere ascoltato e osservato con attenzione, la risposta più saggia sarà non fare nulla.

È qui che il vuoto della Corona acquista una conseguenza concreta. Non si tratta di pensare che nessuno possa giudicarmi, ma di smettere di organizzare ogni mio movimento attorno a un tribunale immaginario.

 Meister Eckhart portò questa rinuncia ancora più lontano. In uno dei suoi sermoni arriva a formulare una richiesta sconcertante: “Ich bitte Gott, dass er mich Gottes ledig mache”, “Chiedo a Dio di liberarmi da Dio.” Non chiede di essere liberato dal sacro, ma dal Dio che possiamo trasformare in immagine, concetto, autorità o risposta definitiva. Se ciò che chiamiamo Dio eccede davvero le nostre parole, allora persino la nostra idea di Dio può finire per sedersi sulla Corona. Forse avvicinarsi al divino richiede anche di lasciare vuoto quel posto.

E persino allora rimane un'ultima trappola. Potrei pensare di avere ormai capito, di non avere finalmente più bisogno di riconoscimento, di avere raggiunto la serenità. Potrei trasformare la stessa hishtavut in una nuova identità e cominciare ad ammirarmi per avere smesso di aver bisogno dell'ammirazione.

Allora qualcuno si è messo la Corona.

Io stesso.

Per questo la Corona vuota non è una conquista né uno stato al quale si giunge. È un luogo che deve rimanere disponibile, un posto vacante che bisogna riaprire ogni volta che qualcuno tenta di occuparlo.

Forse la saggezza consiste proprio in questo: imparare a vivere senza Re, senza smettere di decidere.

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